“擲柑尋好尪；擲鼓娶好媒”
是檳城人慶元宵的重頭戲。十幾年來，每逢正月十五當晚，州政府都會配合當地的華團組織聯合舉辦元宵共慶會，讓遊客和市民在春節的最後一天再鬧春。這項活動能夠讓那些待嫁姑娘到舊關仔角大草場海邊擲柑，希望一擲出此柑，會嫁給好尪。而那些未娶的少年郎們則不擲鼓了，趕緊划船撈柑，比一比、賽一賽，看誰能撈得最多。然而在2006年由於舊關仔角大草場正在進行裝修工程之後，因此轉移了陣地，到椰腳街檳州華人大會堂一帶舉行，並封鎖華堂前的部分道路，以舉行各項華族傳統節慶活動而獲得了更加盛大的民衆參與。創下過去15年來最熱鬧和最激情的新紀錄。
今年，慶委會重回現場，把的擲柑重頭戲地點設在椰腳街觀音亭前廣場。建設一個20尺乘20尺的許願池，讓民衆把柑擲入池内。這個四方形的許願池，四面皆有不同的祈願字眼，是：健康、事業、姻緣、財運。可以讓全部的民衆，不管男女老幼，都可以隨著自己想要許的願望擲柑了。
元宵節的起源
元宵在早期節慶形成過程之時，只稱正月十五日、正月半或正月望，隋以後稱元夕或元夜。唐初受了道教的影響，又稱上元，唐末才偶稱元宵。但自宋以後也稱燈夕。到了清朝，就另稱燈節。而在國外，元宵也以 The Lantern Festival 而為人所知。各式各樣的燈固然是元宵的主要特色，但在這一節日的發展史中，燈到隋朝（581~619）才出現，算是晚出的節目內容之一，而要到唐以後燈才成為元宵的主要標幟。
一般認為元宵以漢武帝在正月上辛祠太一而開其端。不過祭拜太一不一定在正月而且並非年年舉行。所以元宵的起源恐怕不能說在漢武帝之時。其他以元宵源自道教的上元節或佛教的燃燈法會的說法也都沒有充分的證據可以支持。
如下文「習俗」一節所述，元宵大約是從三世紀開始，慢慢形成的一種節慶，在南北朝發展成一固定的節日，但成為後世元宵主要節日的花燈和百戲要到隋煬帝才開其端，煬帝也是一個把元宵慶典官式化的皇帝。
元宵節的傳說
關於元宵節的來歷，民間有幾種有趣的傳說：傳說在很久以前，有一隻神鳥因為迷路而降落人間，卻意外的被不知情的獵人給射死了。天帝知道後十分震怒，就下令讓天兵於正月十五日到人間放火，把人類通通燒死。天帝的女兒心地善良，不忍心看百姓無辜受難，就冒著生命的危險，把這個消息告訴了人們。眾人聽說了這個消息，有如頭上響了一個焦雷。嚇得不知如何是好。
過了好久好久，才有個老人家想出個法子，他說：「在正月十四、十五、十六日這三天，每戶人家都在家裏掛起紅燈籠、點爆竹、放煙火。這樣一來，天帝就會以為人們都被燒死了」。大家聽了都點頭稱是，便分頭準備去了。到了正月十五這天晚上，天兵往下一看，發覺人間一片紅光，以為是大火燃燒的火燄，就稟告天帝不用下凡放火了。人們就這樣保住了生命及財產。為了紀念這次的成功，從此每到正月十五，家家戶戶都懸掛燈籠，放煙火來紀念這個日子。
另一則傳說則和吃元宵的習俗有關：相傳漢武帝有個寵臣名叫東方朔，他的個性既善良又風趣。如果宮裏有誰得罪了漢武帝，總要靠東方朔來講情。
有一天冬天，下了幾天大雪，漢武帝覺得有點無聊，東方朔就到御花園去給武帝折梅花。剛進園門，就發現有個宮女淚流滿面的準備投井。東方朔慌忙上前搭救，並問明她要自殺的原因。原來，這個宮女名叫元宵，家裏還有雙親及一個妹妹。自從她進宮以後，就再沒和家人見面。每年到了臘盡春來的時節，就比平常更加的思念家人。她想，既然不能在雙親跟前盡孝，還不如一死了之，於是才來投井。東方朔聽了她的遭遇，非常的同情她，就向她保證，一定設法讓她和家人團聚。
這一天，東方朔出宮後，便在長安街上擺了一個占卜攤。不少人都爭著向他占卜求卦。不料，每個人所占所求，都是「正月十六火焚身」的籤語。一時之間，長安裏起了個大恐慌。人們紛紛求問解災的辦法。東方朔就說正月十三日傍晚，火神君會派一位「赤衣神女」下凡查訪。她就是奉旨燒長安的使者，你們若看到一個騎粉色銀驢的紅衣姑娘，馬上跪地哀求。那姑娘便說：「我是領旨來燒長安的。玉帝還要站在南天門上觀看。既承父老求情，我把抄錄的偈語給你們，可讓當今天子想想辦法。」說完，便扔下一張紅帖，揚長而去。老百姓拿起紅帖，趕緊送到皇宮去稟報皇上。漢武帝接過來一看，只見上面寫著：「長安在劫，火焚帝闕，十六天火，燄紅宵夜」。
漢武帝一看大驚，連忙請來了足智多謀的東方朔。東方朔假意的想了一想，就說：「聽說火神君最愛吃湯圓，宮中的元宵不是經常給你做湯圓嗎？十五晚上可讓元宵做湯圓。萬歲焚香上供，傳令京都家家都做湯圓，一齊敬奉火神君。再傳諭臣民一起在十六晚上掛燈，滿城點鞭炮、放煙火，好像滿城大火，這樣就可以瞞過玉帝了。此外，通知城外百姓，十六晚上進城觀燈，雜在人群中消災解難」。武帝聽後，十分高興，就傳旨照東方朔的辦法去做。
到了正月十六日長安城裏張燈結綵，遊人熙來攘往，熱鬧非常。元宵的父母也帶著妹妹進城觀燈。當他們看到寫有「元宵」字樣的大宮燈時，驚喜的高喊：「元宵！元宵！」元宵聽到喊聲，終於和雙親、妹妹團聚了。如此熱鬧了一夜，長安城果然平安無事。漢武帝大喜，便下令以後每到正月十五都做湯圓供火神君，正月十六照樣全城掛燈放煙火。因為元宵做的湯圓最好，人們就把湯圓叫元宵，這天叫做元宵節。
元宵節的習俗
有關元宵習俗的記載，大致起於魏晉南北朝時期。其中較有系統的記載，首推宗懍（501~565）的《荊楚歲時記》宗懍在《荊楚歲時記》中記載當時有在正月十五夜迎紫姑的習俗。他並在按語中引了劉敬叔（約390~470）的《異苑》來解釋這項習俗：「姑本人家妾，為大婦所妒，正月十五日感激而死，故世人作其形迎之。咒云：「子胥（云是其婿）不在，曹夫人（云是其姑）已行，小姑可出。」于廁邊或豬欄邊迎之。迎紫姑，是為了「以卜將來蠶桑、並占眾事」。紫姑為蠶神的典故大約來自吳均（四六九~五二○）的《續齊諧記》：吳縣張成夜起，忽見一婦人立於宅東南角，謂成曰：此地是君家蠶室，我即此地之神。明年正月半，宜作白粥，泛膏於上以祭我，當令君蠶桑百倍。言絕而失之。成如言作膏粥。自此後大得蠶。
宗懍記載了當時人「正月十五日作豆糜，加油膏其上」的習俗。但他們所祭祀的對象是門戶而非紫姑。祭祀的方法是以楊柳枝插在門上，看楊柳枝指向何方，就以酒肉及豆粥插上筷子來祭祀。除了《荊楚歲時記》的記載外，魏晉南北朝的元宵習俗還散見於下列各書。較早的有楊泉（約三世紀中人）的《物理論》：「正月望夜占陰陽」。晉‧陸翽《石虎鄴中記》：「正月十五日，有登高之會」。《魏書‧東魏孝靜帝紀》「（天平）」四年（537）春正月禁十五日相偷戲」。這條記載說明了南北朝時民間於元宵夜相偷戲的盛行。《北齊書‧尒朱文 暢傳》：「自魏氏舊俗，以正月十五日夜為打竹簇之戲。有能中者，即時賞帛」。隋文帝統一天下後，混亂的政局暫時得到安定，社會逐漸繁榮，元宵節也成了一年一度狂歡慶祝的日子。《隋書‧柳或傳》記載了柳或所見的元宵慶典：竊見京邑，爰及外州，每以正月望日，充街塞陌，聚戲朋遊，鳴鼓聒天，燎炬照地，人戴獸面，男為女服，倡優雜技，詭狀異形。以穢嫚為歡娛，用鄙褻為笑樂，內外共觀，曾不相避。高棚跨路，廣幕陵雲，袨服靚粧，車馬填噎。肴醑肆陳，絲竹繁會，竭貲破產，競此一時，盡室並孥，無問貴賤，男女混雜，緇素不分...........。
御史柳或對這樣的豪奢，當然是抱持撻伐的態度。崇尚勤儉的隋文帝便下令禁止這些元宵娛樂活動。但是，到了他的兒子隋煬帝，卻一意追求浮華逸樂。大業六年（610）元宵，隋煬帝召集民間藝人至洛陽城外舉行盛大的百戲，以招待來朝的各族首長。據《隋書》「音樂志下」記載當時的場面：「於端門外建國門內，綿亙八里列為戲場，百官起棚夾路，從昏達旦，........大列炬火，光燭天地，百戲之勝，亙古無比，自是每年以為常焉」。
唐朝的首都長安，實施宵禁。但是在元宵節前後三天，卻取消宵禁的限制，以方便人民賞燈，稱為「放夜」。在這難得的三夜內，上至王公貴族，下至販夫走卒，無不出外賞燈。以致於長安城裏車馬塞路，人潮洶湧，熱鬧非凡。就連當時的皇帝也抵擋不住元宵夜的歡慶氣氛。唐中宗就曾在景龍四年（710）的元宵夜偕皇后微服出行，巡幸諸大臣家。官方既無意反對，民間的慶祝活動也就日趨盛大。到了開元、天寶盛世，連皇帝都不惜巨資搭建燈輪、燈樹、燈樓等等新花樣、新花樣、各種新型花燈的設計更是巧奪天工，精美絕倫。盛唐詩人蘇味道（648～705）有首《正月十五夜》的詩，被喻為元宵節詩的「絕唱」：
火樹銀花合，星橋鐵鎖開。
暗塵隨馬去，明月逐人來。
游騎皆穠李，行歌盡落梅。
金吾不禁夜，玉漏莫相催。
唐代不僅在花燈的製作上推陳出新，燈下的歌舞百戲更是令人目不暇給。宮中所選出的歌女，頭戴花冠，身穿霞帔。每一名歌女的服裝就要花費三百貫，整個元宵慶典的豪奢也就不難想像了。
同時，民間在元宵也盛行「牽鉤」之戲。牽鉤即拔河。封演（756年進士）的《封氏聞見記》中記述唐代元宵拔河的盛況：「兩鉤齊挽，大中立大旗為界，震鼓叫噪，使相牽引，以卻者為輸，名曰拔河」。
宋代元宵張燈的日子，自太祖乾德五年（967）開始，增加為五天。皇帝們甚且標榜「與民同樂」，在元宵節的晚上登御樓與近臣飲宴，宋徽宗朝（1101～1125），還賜酒給過往「仰觀聖顏」的仕女。
因為放燈時間的延長，商人莫不絞盡腦汁推出新型的花燈。宋朝的花燈製作，比唐朝更勝一籌。據《東京夢華錄》（序於1147年）的記載，宋朝皇宮內的燈山，上面有采繒結成的文殊菩薩跨獅，普賢菩薩騎白象等裝飾。菩薩的手臂可以搖動，手指出水五道。這都是工匠運用轆轤絞水所設計出來的特殊效果。
皇帝既然喜歡賞燈，各地縣官也投其所好，紛紛進奉各色特製的燈飾。如蘇州的五色玻璃燈，福州的白玉燈，新安的無骨燈，讓人眼花瞭亂。此外，百戲競陳的現象也極其盛大，有「擊丸蹴踘，踏索上竿，趙野人倒吃冷淘，張九哥和鐵劍，李外寧藥發傀儡，小健兒吐五色水，旋燒泥丸子，大特落灰藥榾兒雜劇，溫大頭，小曹嵇琴，黨千簫管，孫四燒煉葯方，王十二作劇術，鄒遇、田地廣雜扮，蘇十、孟宣築毬，尹常賣五代史，劉百禽蟲蟻，楊文秀笛，更有猴呈百戲，魚跳刀門，使喚蜂蝶，追呼螻蟻，其餘賣藥賣卦，沙書地謎，奇巧萬端，日新耳目」。
北宋期間，猜燈謎活動的加入，使得元宵的節日習俗更加的豐富。燈謎就是將謎語貼在花燈上，讓人一面賞燈，一面猜謎。由於謎底不易猜中，就像老虎不易被射中一樣，所以燈謎也稱「燈虎」。燈謎雖然不是什麼偉大的文學作品，但在製作上，仍需運用巧思。因此、謎面的設計要符合「八美」，即句練、法淨、語圓、意明、字切、雅馴、超脫、體備。而傳統的燈謎更要講求一定的格式。通常所謂燈謎格有廿四種：秋千格，卷帘格，白頭格、徐妃格、求凰格、諧音格、玉帶格、粉底格、燕尾格、蝦鬚格、雙鉤格、加冠格、脫帽格、納履格、解帶格、脫靴格、系鈴格、上樓格、下樓格、掉首格、掉尾格、中分格、碎錦格、轆轤格。這些謎格，如困運用得當的話，往往可以製出十分高妙的燈謎。
宋朝的元宵活動如此的豐富，所以平日深居簡出的婦女莫不趁此機會外出大飽眼福。元宵夜婦女的打扮還另有一番講究。由於是月下出行，所以服飾為白色。頭上插有各種珠翠環繞的飾物，名目眾多，有所謂「鬧蛾、玉梅、雪柳、菩提葉、燈毬、銷金合、貂蟬袖、項帕」等等（《武林舊事》）。還有一種白紙剪成的大蟬，稱為「宜男蟬」，為宜子之喜兆。據周密（1232～1308）的《武林舊事》記載，這些盛妝的女子往往會在人潮擁擠的時刻不慎遺失身上的飾物，於是「至夜闌則有持小燈照路拾遺者，謂之『掃街』。遺鈿墮珥，往往得之」。
明朝張燈的日數，自明太祖始又增為十日，自正月初八上燈至十七日止。到了成祖永樂七年（1409），還詔令自正月十一日起百官賜假十日。沈榜的《宛署雜記》（1593）記載北京城內，自正月初十起，東安門外迤北大街便有燈市販售各種花燈。靠近燈市的房子到了元宵節之前，租金就大幅漲昇，人人都佔據一絕佳的位置以便賞燈。明朝元宵還有走橋摸釘，袪除百病的習俗：「正月十六夜，婦女群遊祈免災咎，前令人持一香辟人，名曰：走百病、凡有橋之所，三五相率一過，取度厄之意。或云終歲令無百病。暗中舉手摸城門釘一，摸中者，以為吉兆」。此外、兒童也有「打鬼」、「跳百索」、「摸瞎魚」等遊戲。
劉侗的《帝京景物略》（1635）還記載了另兩種不同型式張燈：「十一日至十六日，鄉村人縳秫稽作棚， 周懸雜燈，地廣二畝，門逕曲黠，藏三四里，入者誤不得逕，即久，迷不出，曰黃河九曲燈也。十三日，以小琖一百八枚，夜燈之，偏散井龜門戶砧石、曰散燈也」。
清代元宵張燈減為五夜，但熱鬧的氣氛並不為之沖淡。紫禁城內在清宮設鰲山燈，總要預先在前一年的秋天就收養蟋蟀，點燈後放入燈中。一面賞燈一面聽蟲聲，頗具巧思。
而滿族又從北方引進了冰燈，成了元宵節的另一特色。冰燈是北方特有的民間藝術，分為冷凍及冰雕兩種方式。冷凍製法是將水倒入模具，送到室外凍成一定厚度即可。冰雕則適用於大型的冰燈。先將冰塊砌成想要的形狀，再用斧、鋸、鏟等工具精細雕琢成各種花鳥動物、建築的式樣，晶瑩剔透，玲瓏可愛。動物的燈戲則有花炮、煙火、龍燈。從各種花炮煙火的名稱看來，清朝的花炮製作已有繁複的花樣，有盒子花盆、煙火杆子、線穿牡丹、水澆蓮、金盤落月、葡萄架、旂火、二踢腳、飛天十響、五鬼鬧判兒、八角子、炮打襄陽城等眾多花樣，把夜空點綴得燦爛無比。蜿蜒的龍燈也是南北皆有的元宵節物。舞龍燈，照例得用兩條龍。每條龍由九個人負責舞動，再加上一人操縱龍珠，演出雙龍搶珠。只見兩條龍偃仰翻轉，觀眾的情緒也隨之翻騰不已。
元宵節食俗
元宵節的應節食品，在南北朝時澆上肉汁的米粥或豆粥。但這項食品主要用來祭祀，還談不上是節日食品。到了唐朝鄭望之的《膳夫錄》才記載了：「汴中節食，上元油鎚。」油鎚的製法，據《太平廣記》引《盧氏雜說》中一則「尚食令」的記載，類似後代的炸元宵。也有人美其名為「油畫明珠」。
唐朝的元宵節食是麵蠶。王仁裕（880～956）的《開元天寶遺事》記載：「每歲上元，都人造麵蠶的習俗到宋代仍有遺留，但不同的應節食品則較唐朝更為豐。呂原明的《歲時雜記》就提到：「京人以綠豆粉為科斗羹，煮糯為丸，糖為臛，謂之圓子鹽豉。捻頭雜肉煮湯，謂之鹽豉湯，又如人日造蠶，皆上元節食也」。到南宋時，就有所謂「乳糖圓子」的出現，這應該就是湯圓的前身了。
至少到了明朝，人們就以「元宵」來稱呼這種糯米糰子。劉若愚（生於1541）的《酌中志》記載了元宵的作法：「其製法，用糯米細麵，內用核桃仁、白糖、玫瑰為餡，灑水滾成，如核桃大，即江南所稱湯圓也」。
清朝康熙年間，御膳房特製的「八寶元宵」，是名聞朝野的美味。馬思遠則是當時北京城內製元宵的高手。他製作的滴粉元宵遠近馳名。符曾（生於1688）的《上元竹枝詞》云：「桂花香餡裹胡桃，江米如珠井水淘。見說馬家滴粉好，試燈風裏賣元宵」。詩中所詠的，就是鼎鼎大名的馬家元宵。
近千年來，元宵的製作日見精緻。光就麵皮而言，就有江米麵、粘高梁麵、黃米麵和苞榖麵。餡料的內容更是甜鹹葷素、應有盡有。甜的有所謂桂花白糖、山楂白糖、什錦、豆沙、芝麻、花生等。鹹的有豬油肉餡，可以作油炸炒元宵。素的有芥、蒜、韭、薑組成的五辛元宵，有表示勤勞、長久、向上的意思。
製作的方法也南北各異。北方的元宵多用籮滾手搖的方法，南方的湯圓則多用手心揉團。元宵可以大似核桃、也有小似黃豆，煮食的方法有帶湯、炒吃、油汆、蒸食等。不論有無餡料，都同樣的美味可口。目前，元宵已成了一種四時皆備的點心小吃，隨時都可以來一碗以解饞。
中國各地的元宵節習俗
〔 河 北 省 〕 永平府元宵節，有病的婦女群聚窯下，稱「陶灸」。兒女交錯度橋，稱「度百厄」。也有人以紙裁剪為九條紙繩，信手打結以卜休咎，稱「結羊腸」。又以十二個麵盞貯油放入鍋中蒸熟，以麵盞積水之多寡來預卜該月的晴雨。靜海縣上元節以大饅頭為節食。慶雲縣元宵節男子請五祖教拳棒，女子請紫姑卜休咎。
〔 山 東 省 〕 淄川縣元宵節臨水人家多放河燈。寧陽縣元宵送燈至祖墳。博興農村的元宵節有照燈的習俗。男孩子提著燈，繞棗樹六圈，口唸「嘟佬嘟佬，開花結棗」六遍，就能使棗樹豐收。莒縣男女老少於正月十六到野外踏青，稱之「走老貌」，據說每年走一次可永保青春年少。
〔 河 南 省 〕 襄城縣元宵吃餛飩湯，稱之「團圓茶」，娘家接已嫁的女兒回家過節，郲縣元宵慶燈時，老幼有病者，皆以火灸石龜。本地有河橋的，相率過橋。若無橋，則以木板搭數丈高之「天橋」，稱為「走百病」。
〔 陝 西 省 〕 鳳翔縣於元宵節宴請女兒、女婿，稱之「吃十五」。並送燈、送油，稱之「添油」。
〔 江 蘇 省 〕 武進縣上元日綁縛蘆葦成丈許之火炬，插於田間，稱「照田財」，用來預卜早潦。火色白者為水，紅者為旱。宜興上元日，兒童戴鬼面具，屈腳振肩而跳，稱之「跳鬼」。
〔 浙 江 省 〕 杭州民間傳正月十五為上元天官賜福之辰，多齋素誦經，匍匐至吳山禮拜。海寧縣元宵節以精緻的菊花燈為最出名。上虞縣少於元宵節晚上到戡恃月台上較量武藝。建德縣人家有新娶媳婦的，於元宵節設酒祭床。
〔 江 西 省 〕 新建縣民於元宵掃墓插竹為燈。萬安縣城各鄉均於元宵節祀上元神舟。
〔 湖 北 省 〕 雲夢縣（今之江漢）老農夫於元宵夜持火炬偏照田圃，叫「照絕地蠶」。兒童則以田鼓迎神，以卜歲事。武昌的「弄龍」要一連三天。全村的男女老少都跟隨龍燈到鄰村赴宴，稱為「龍換酒」。
〔 湖 南 省 〕 常德上元各家以椒為湯，加入韭菜儆果諸物款待客人，稱為「時湯」。新田縣遊完龍燈後，將龍燈付之一炬，稱為「送災」。
〔 四 川 省 〕 四川元宵有「四偷」的習俗：「一偷湯圓二偷青，三偷簷燈四偷紅。」除了偷青是為了強身外，其餘皆為求子的習俗。開縣有「對罵」的習俗。元宵節時人們搬板凳到戶外去，將平日之怨氣，盡皆罵出，被罵之人不得回罵。
〔 福 建 省 〕 泉州花燈別具特色，有香燈、紙折蓮花燈、絲料宮燈、八結燈等等。邵武縣元宵夜境內廟宇繞境迎香，稱為「淨街」。福建南部有元宵節兩村兒童互擲石為戲的習俗。據說若不擲石，那個村子必定發生瘟疫。
〔 廣 東 省 〕 新安縣民有於去年生男者，皆於元宵夜慶燈。南雄鬧花燈時，父母取龍燈上之龍鬚線給小兒繫帶，據說可保兒童無疾病。又取龍燈內殘存的蠟燭照床下，據說可以產貴子。文昌縣民元宵夜偷青時，偷中的以挨罵為吉祥之兆，偷不中者則以不挨罵為吉兆。
〔 雲 南 省 〕 雲龍縣於元宵節前迎三崇神，沿街立棚祭祀。彌勒州元宵後一日燃香於橋，投石水中，再取水洗眼，據說可以去疾病。
〔 台 灣 省 〕祭玄壇爺也是台灣元宵特有的風俗。玄壇爺也稱玄壇元帥、寒單爺。傳說即商朝的武官趙公明，因善於理財而致富，民間奉為武財神。祭祀玄壇爺的神像綁在竹竿上，由四名赤膞的大漢扛著前進。據說玄壇爺怕冷，所以民眾便擲鞭炮為祂驅寒。一般相信，鞭炮炸得愈旺，當年的財運也愈旺。所以神轎所之處，往往成為鞭炮射擊的對象，抬轎的乩童也被炸得皮開肉綻。類似「炸玄壇爺」而規模更盛大的，則是名聞中外鹽水蜂炮。據說在光緒初年，鹽水一帶瘟疫肆虐，居民便請關聖帝君出巡遶境；以驅逐邪疫，為了助關公的氣勢，沿途便大放炮竹煙火，沒想到瘟疫果然就此此絕跡。從此每年關公出巡時，當地人都競放鞭炮以答謝神恩。如果有人要向關公還願，還會準備巨大的炮城，上面插滿了數萬枝的蜂炮。等神轎一走到面前就馬上點燃，頃刻之間，上萬枝蜂炮如萬箭齊發，咻咻地向人群射去，硝煙瀰漫之中，只見火花響炮到處亂竄，人群驚叫走避。就是這種叫人又愛又怕的蜂炮，每年吸引了數萬人湧進鹽水小鎮，成為南台灣著名的元宵活動。
所謂「南蜂炮、北天燈」，台北縣的平溪、十分一帶，有元宵節放天燈的習俗。天燈又稱孔明燈，據是諸葛亮發明來作事信用的。另一說則以為天燈的外型和畫像中孔明的帽子很相似，因而得名。天燈是運用熱氣上昇的原理使整個燈飄上天去。平溪、十分雖煞地處偏遠山區，但是放天燈的習俗經過傳播界的報導後，近年來也吸引了大量的遊客前往參觀。
台灣的許多寺廟，也在元宵節舉行「乞龜」的活動，以作為慶祝。所謂「乞龜」，就是由廟方準備由糯米或麵粉製成烏龜擺在廟前。元宵節當天可由信徒擲筊乞回，讓家人「吃平安」。乞得麵龜的人家，明年元宵必須還給廟方一個更大的麵龜。於是麵龜每年愈作愈大，甚至有重達數百台斤的。至於前年乞龜後，到今年尚未還願的，廟方都會將他們的姓名公佈在牆上，俗話說『龜爬上壁』。當事人往往會成為眾人戲謔的對象。
相對於「乞龜」，客家人的聚落則有在元宵節「賽新丁粄（粿）」的風俗。台中縣的東勢地區就盛行這項舊俗。每年元宵節，以廟宇的角頭單位，角頭內新添丁的人家都製作相當數量的新丁粄分贈每戶人家。另外再做一個巨大的粄放在廟前的廣場。
苗栗地區的客家人不吃元宵，而是做菜包吃，菜包因形似竹製豬籠，因此又稱「豬籠粄」。製作方法是以糯米製粄皮，裏面包上蘿蔔絲、蔥、香菇、蝦米、絞肉等餡料。包好後在表面捏出一條稜線，蒸熟即可。
元宵節詩詞選
正 月 十 五 日 於 通 衢 建 燈 夜 升 樓
隋 煬 帝 （ 605 ～ 618 ）
法 輪 天 上 轉 ， 梵 天 上 來 。
燈 樹 千 光 照 ， 花 燄 七 枝 開 。
月 影 凝 流 水 ， 春 風 含 夜 梅 。
旛 動 黃 金 地 ， 鐘 發 琉 璃 台 。
正 月 十 五 聞 京 師 有 燈 恨 不 得 觀
李 商 隱 （ 813 ～ 858 ）
月 色 燈 山 滿 帝 都 ， 香 車 寶 蓋 隘 通 衢 。
身 閑 不 睹 中 興 盛 ， 羞 逐 鄉 人 賽 紫 姑 。
上 元 夜
崔 液 （ 672 ～ 713 左右 ）
玉 漏 銅 壺 且 莫 催 ， 鐵 關 金 鎖 徹 夜 開 ;
誰 家 見 月 能 閑 坐 ， 何 處 聞 燈 不 看 來 。
青 玉 案 （ 元 夕 ）
辛 棄 疾 （ 1140 ～ 1207 ）
東 風 夜 放 花 千 樹 ， 更 吹 落 ， 星 如 雨 。
寶 馬 雕 車 香 滿 路 ， 鳳 蕭 聲 動 ， 壺 光 轉 ， 一 夜 魚 龍 舞 。
蛾 兒 雪 柳 黃 金 縷 ， 笑 語 盈 盈 暗 香 去 。
眾 裏 尋 他 千 百 度 ， 驀 然 回 首 ， 那 人 卻 在 燈 火 闌 珊 處 。
京 都 元 夕
元 好 問 （ 1190 ～ 1257 ）
袨 服 華 妝 著 處 逢 ， 六 街 燈 火 鬧 兒 童 。
長 衫 我 亦 何 為 者 ， 也 在 游 人 笑 語 中 。
元 宵
唐 寅 （ 1470 ～ 1523 ）
有 燈 無 月 不 娛 人 ， 有 月 無 燈 不 算 春 。
春 到 人 間 人 似 玉 ， 燈 燒 月 下 月 如 銀 。
滿 街 珠 翠 游 村 女 ， 沸 地 笙 歌 賽 社 神 。
不 展 芳 尊 開 口 笑 ， 如 何 消 得 此 良 辰 。
汴 京 元 夕
李 夢 陽 （ 1473 ～ 1530 ）
中 山 孺 子 倚 新 妝 ， 鄭 女 燕 姬 獨 擅 場 。
齊 唱 憲 王 春 樂 府 ， 金 梁 橋 外 如 霜 。
元 夕 影 永 冰 燈
唐 順 之 （ 1507 ～ 1560 ）
正 憐 火 樹 千 春 妍 ， 忽 見 清 輝 映 月 闌 。
出 海 鮫 珠 猶 帶 水 ， 滿 堂 羅 袖 欲 生 寒 。
燭 花 不 礙 空 中 影 ， 暈 氣 疑 從 月 裡 看 。
為 語 東 風 暫 相 借 ， 來 宵 還 得 盡 餘 歡 。
元 夕 詩
施 閏 章 （ 1618 ～ 1683 ）
燕 台 夜 永 鼓 逢 逢 ， 獵 炬 金 樽 爛 漫 紅 ，
列 第 侯 王 燈 市 裏 ， 九 衢 士 女 月 明 中 。
玉 蕭 唱 遍 江 南 曲 ， 火 樹 能 焚 塞 北 風 。
惟 有 清 光 無 遠 近 ， 他 鄉 故 國 此 宵 同 。
Sunday, August 1, 2010
天公誕的傳説
閩南人流傳的一則傳說把“天公生”看得比新年重要，並且對傳說內容作了解釋。
傳說中，在唐朝，黃巢的軍隊曾在新年間從北方到南方（也有人說是宋朝楊宗保，又有人說是唐代開漳聖王陳元光，總之，是傳說！），北方軍隊在遇到服飾與語言不同的福建居民時，由於聽到這些居民自稱是“狼”（閩南音“人”的讀音），而大開殺戒。面對北方強兵的福建居民，只好紛紛逃到甘蔗園內躲避。一直到北兵弄清楚是怎回事，停止了殺戳。南方的福建人才走出蔗園。據說，僥倖僅存的福建人便把走出蔗園的日子，即正月初九日，用來補過新年，形成了後來的風俗。閩人拜天公俗以甘蔗拜祭。又有傳說這祭品的出現，不只是為了紀念這一事件，也是紀念掩謢難民避入蔗園而犧牲的一位守蔗園老伯。
對於大馬的福建人，初九才是真正的過年。在福建人佔多數的檳城，初八夜至初九淩晨，是一個熱鬧歡欣的一天。昨夜11時許直至淩晨1時，如潮汐般起落的爆竹聲響，響開了天公誕的儀式。
由來
每年農曆正月初九是天公生，民間俗稱的「天公」即黃皇上帝，也是道教傳統上所尊稱的「昊天上帝」或「玄穹高上帝」，玉皇上帝在天庭統領與民眾生活息息相關的眾神，由於祂的地位至為尊貴，所以民間習俗在祭拜天公生時，也是非常慎重，民間俗諺說：「天上天公，地下母舅公」，便道出天公神格的高貴。
祭拜
時最傳統的大禮是：打開大門，穿戴整齊，並依長幼順序上香，行三跪九叩禮，現代一般信眾則往往只有上香祝禱而已。當祭拜完成後，先燒金紙，再將天公座一起燒化，之後再撤去供桌。
時間
一般祭拜天公的時間約在農曆正月初九凌晨子時一到（十一點至一點）便可開始，直到翌日清晨七點以前可，但俗傳因為天不的神格非常尊貴，因此越早敬供越有誠意，有些天公信仰盛行地區的信眾更會慎重的在半夜先於家中敬拜天公後，再前往鄰近的天公廟上香獻敬。
設置地點
拜天公時，可分兩類：一是家中正廳有吊天公爐者，二是家中無天公爐者。若是家中有帛天公爐的話，可把供桌設於大公爐下向門外的方向，表示向天恭迎天不尊駕降臨；若是家中無天公爐者，則可將神桌設於前門口或中庭向天的方向。
供桌
供桌較特別，需設頂桌和下桌（或前後桌），一般是以長板凳或矮凳將八仙桌墊高，八仙桌腳下分別置放四疊壽金（金紙頭得朝門口，就像人敬神時的方向），此即為頂桌，下方前面再加放一張供桌，即為下桌。頂桌前再繫上吉祥圖案的桌圍，並在頂桌兩旁繫上頭帶尾青的甘蔗，兩只甘蔗頭尾青部分再以紅線繫在一起，兩來可加掛高錢（又稱長錢）垂在兩側，並準備三只或五只代表天公的天公座（燈座）擺在頂桌中間，中央再擺上香爐，爐之兩旁並備好燭檯。
供品
拜天公的供品，頂桌和下桌的特色也不同，頂桌是獻給最尊貴的天公，以清素的齋品為主；下桌是獻給天公的部屬神明，因而是以五牲等葷食為主。頂桌得備鮮花一對，點上一對蠟燭，並在淨香爐前擺上三只茶杯，斟上清茶，而頂桌的清素供品，一盤為紮上紅紙的麵線三束（亦可燙熟分裝三碗，每一碗上再各置一顆黑砂糖）、五果（如柑橘、蘋果、香瓜、甘蔗、香蕉等水果）、六齋（如金針、木耳、香菇、冬粉、土豆、紅棗，有金木水火土五行俱備之意），亦有在六齋外，再加菜心、豌豆、綠豆、豆輪、麵筋、麻栳等乾料，組成十二碗、二十四碗或三十六碗的菜碗，以及糖塔、糖盞等。下桌的葷食供品為五牲（如全雞、全鴨、全魚、全豬、全羊，亦有用魚卵、豬肉或豬肚、豬燙熟即可；此外，還有紅龜粿、甜料（如米棗、甜糕）等。
金銀紙
獻給天公的金紙主要是天公金，包括頂極金、太極金、天金、盆金、高錢（長錢）等，其中高錢可撕開拉成長條狀，掛於頂桌旁的甘蔗上，或是掛於全羊、全豬的牲禮上，為兼具裝飾性效果的獻敬。
禁忌
民間習俗上非常強調拜天公的誠意，所以祭禮中有些禁忌必須遵守，首先所獻的全雞，必須是閹過的公雞，白毛雞和母雞則不可。當天不可以曝晒女性的內衣褲、不可以隨意對外傾倒便桶、不可以口出穢言，以免褻瀆尊貴的天公。
玉皇大帝
道教稱天界最高主宰之神為玉皇大帝，猶如人間的皇帝，上掌三十六天，下握七十二地，掌管一切神、佛、仙、聖和人間、地府之事。亦稱為天公、天公祖、玉帝、玉天大帝、玉皇、玉皇上帝。
據《玉皇本行集》記載﹕光明妙樂國王子舍棄王位，在晉明香嚴山中學道修真，
輔國救民，渡化眾生，歷億萬劫，終為玉帝。有說玉皇大帝就是道教的「元始天尊」（即玉清元始天尊的簡稱。道教所供奉最高的神。）
傳說中，在唐朝，黃巢的軍隊曾在新年間從北方到南方（也有人說是宋朝楊宗保，又有人說是唐代開漳聖王陳元光，總之，是傳說！），北方軍隊在遇到服飾與語言不同的福建居民時，由於聽到這些居民自稱是“狼”（閩南音“人”的讀音），而大開殺戒。面對北方強兵的福建居民，只好紛紛逃到甘蔗園內躲避。一直到北兵弄清楚是怎回事，停止了殺戳。南方的福建人才走出蔗園。據說，僥倖僅存的福建人便把走出蔗園的日子，即正月初九日，用來補過新年，形成了後來的風俗。閩人拜天公俗以甘蔗拜祭。又有傳說這祭品的出現，不只是為了紀念這一事件，也是紀念掩謢難民避入蔗園而犧牲的一位守蔗園老伯。
對於大馬的福建人，初九才是真正的過年。在福建人佔多數的檳城，初八夜至初九淩晨，是一個熱鬧歡欣的一天。昨夜11時許直至淩晨1時，如潮汐般起落的爆竹聲響，響開了天公誕的儀式。
由來
每年農曆正月初九是天公生，民間俗稱的「天公」即黃皇上帝，也是道教傳統上所尊稱的「昊天上帝」或「玄穹高上帝」，玉皇上帝在天庭統領與民眾生活息息相關的眾神，由於祂的地位至為尊貴，所以民間習俗在祭拜天公生時，也是非常慎重，民間俗諺說：「天上天公，地下母舅公」，便道出天公神格的高貴。
祭拜
時最傳統的大禮是：打開大門，穿戴整齊，並依長幼順序上香，行三跪九叩禮，現代一般信眾則往往只有上香祝禱而已。當祭拜完成後，先燒金紙，再將天公座一起燒化，之後再撤去供桌。
時間
一般祭拜天公的時間約在農曆正月初九凌晨子時一到（十一點至一點）便可開始，直到翌日清晨七點以前可，但俗傳因為天不的神格非常尊貴，因此越早敬供越有誠意，有些天公信仰盛行地區的信眾更會慎重的在半夜先於家中敬拜天公後，再前往鄰近的天公廟上香獻敬。
設置地點
拜天公時，可分兩類：一是家中正廳有吊天公爐者，二是家中無天公爐者。若是家中有帛天公爐的話，可把供桌設於大公爐下向門外的方向，表示向天恭迎天不尊駕降臨；若是家中無天公爐者，則可將神桌設於前門口或中庭向天的方向。
供桌
供桌較特別，需設頂桌和下桌（或前後桌），一般是以長板凳或矮凳將八仙桌墊高，八仙桌腳下分別置放四疊壽金（金紙頭得朝門口，就像人敬神時的方向），此即為頂桌，下方前面再加放一張供桌，即為下桌。頂桌前再繫上吉祥圖案的桌圍，並在頂桌兩旁繫上頭帶尾青的甘蔗，兩只甘蔗頭尾青部分再以紅線繫在一起，兩來可加掛高錢（又稱長錢）垂在兩側，並準備三只或五只代表天公的天公座（燈座）擺在頂桌中間，中央再擺上香爐，爐之兩旁並備好燭檯。
供品
拜天公的供品，頂桌和下桌的特色也不同，頂桌是獻給最尊貴的天公，以清素的齋品為主；下桌是獻給天公的部屬神明，因而是以五牲等葷食為主。頂桌得備鮮花一對，點上一對蠟燭，並在淨香爐前擺上三只茶杯，斟上清茶，而頂桌的清素供品，一盤為紮上紅紙的麵線三束（亦可燙熟分裝三碗，每一碗上再各置一顆黑砂糖）、五果（如柑橘、蘋果、香瓜、甘蔗、香蕉等水果）、六齋（如金針、木耳、香菇、冬粉、土豆、紅棗，有金木水火土五行俱備之意），亦有在六齋外，再加菜心、豌豆、綠豆、豆輪、麵筋、麻栳等乾料，組成十二碗、二十四碗或三十六碗的菜碗，以及糖塔、糖盞等。下桌的葷食供品為五牲（如全雞、全鴨、全魚、全豬、全羊，亦有用魚卵、豬肉或豬肚、豬燙熟即可；此外，還有紅龜粿、甜料（如米棗、甜糕）等。
金銀紙
獻給天公的金紙主要是天公金，包括頂極金、太極金、天金、盆金、高錢（長錢）等，其中高錢可撕開拉成長條狀，掛於頂桌旁的甘蔗上，或是掛於全羊、全豬的牲禮上，為兼具裝飾性效果的獻敬。
禁忌
民間習俗上非常強調拜天公的誠意，所以祭禮中有些禁忌必須遵守，首先所獻的全雞，必須是閹過的公雞，白毛雞和母雞則不可。當天不可以曝晒女性的內衣褲、不可以隨意對外傾倒便桶、不可以口出穢言，以免褻瀆尊貴的天公。
玉皇大帝
道教稱天界最高主宰之神為玉皇大帝，猶如人間的皇帝，上掌三十六天，下握七十二地，掌管一切神、佛、仙、聖和人間、地府之事。亦稱為天公、天公祖、玉帝、玉天大帝、玉皇、玉皇上帝。
據《玉皇本行集》記載﹕光明妙樂國王子舍棄王位，在晉明香嚴山中學道修真，
輔國救民，渡化眾生，歷億萬劫，終為玉帝。有說玉皇大帝就是道教的「元始天尊」（即玉清元始天尊的簡稱。道教所供奉最高的神。）
接神
鄭錦華：勿只流於形式 接神應持感恩心
民俗文化工作者鄭錦華指出，接神不應該只局限於儀式而已，接神者也應該持有感恩、孝親敬老之心。
“古時候接神祭拜儀式是由家中的長輩執行，這象徵著東方民族孝親敬老的思想；無論如何，這個傳統現在已沒有多少人跟隨。”
他認為，一般傳統祭拜儀式都應該帶出華人的傳統美德，而不應只是流於形式。“接送灶神的儀式除了是對神明的尊敬，另一方面也可以象徵對母親一年照顧我們飲食的感恩之心。”
他說，接神的家庭也可以準備喜糖，祭拜後將糖果分給全家大小吃，討個吉祥。
各籍貫接神 儀式大同小異
鄭錦華也強調，常有許多民眾誤解“接神”意為迎接所有神明，但實際上所謂“送神”和“接神”中的“神” 指的是灶君。
“灶君是掌管廚房和伙食的神，華人祭拜灶君，是希望灶頭‘旺’，生活飲食無憂，具有追求祥和、進步生活的意義。”
他說，各籍貫接神的儀式都大同小異，只須要準備水果、一些食品或湯圓，有的人則會焚燒“神馬”迎接灶神回灶。
“根據‘送神早，接神遲’的習俗，接神時間可以是在早上甚至中午以後。人們是以自己的心理推測，灶神一年沒回到天庭，所以急著要早一點回家；而回來‘開工’則越晚越好。”
不方便接神 應事先稟報
現今很多人都遺忘“接神”一回事，鄭錦華說，實際上這種作法不受到鼓勵。“如果真的初四不在家，不方便接神，人們可以事先在送神的時候向灶君稟報，以示尊重。”
另外，他也透露，中國人是在大年三十午夜以後即正月初一接神，而南洋一帶則定在初四接神。
“關於這點，並沒有任何文獻記載其原因，但根據一些趣味性的推測，南洋華人是要讓灶神多在天庭休息幾天才回來。另外，這也代表著可以讓負責家中伙食的婦女多休息幾天。”
剪報：接神應持感恩心（光華日報2007年2月22日報導）
記者訪問：刊登於馬來西亞光華日報2007年2月22日國内A8頁
民俗文化工作者鄭錦華指出，接神不應該只局限於儀式而已，接神者也應該持有感恩、孝親敬老之心。
“古時候接神祭拜儀式是由家中的長輩執行，這象徵著東方民族孝親敬老的思想；無論如何，這個傳統現在已沒有多少人跟隨。”
他認為，一般傳統祭拜儀式都應該帶出華人的傳統美德，而不應只是流於形式。“接送灶神的儀式除了是對神明的尊敬，另一方面也可以象徵對母親一年照顧我們飲食的感恩之心。”
他說，接神的家庭也可以準備喜糖，祭拜後將糖果分給全家大小吃，討個吉祥。
各籍貫接神 儀式大同小異
鄭錦華也強調，常有許多民眾誤解“接神”意為迎接所有神明，但實際上所謂“送神”和“接神”中的“神” 指的是灶君。
“灶君是掌管廚房和伙食的神，華人祭拜灶君，是希望灶頭‘旺’，生活飲食無憂，具有追求祥和、進步生活的意義。”
他說，各籍貫接神的儀式都大同小異，只須要準備水果、一些食品或湯圓，有的人則會焚燒“神馬”迎接灶神回灶。
“根據‘送神早，接神遲’的習俗，接神時間可以是在早上甚至中午以後。人們是以自己的心理推測，灶神一年沒回到天庭，所以急著要早一點回家；而回來‘開工’則越晚越好。”
不方便接神 應事先稟報
現今很多人都遺忘“接神”一回事，鄭錦華說，實際上這種作法不受到鼓勵。“如果真的初四不在家，不方便接神，人們可以事先在送神的時候向灶君稟報，以示尊重。”
另外，他也透露，中國人是在大年三十午夜以後即正月初一接神，而南洋一帶則定在初四接神。
“關於這點，並沒有任何文獻記載其原因，但根據一些趣味性的推測，南洋華人是要讓灶神多在天庭休息幾天才回來。另外，這也代表著可以讓負責家中伙食的婦女多休息幾天。”
剪報：接神應持感恩心（光華日報2007年2月22日報導）
記者訪問：刊登於馬來西亞光華日報2007年2月22日國内A8頁
接財神
華人社會最喜歡聽到 [財神到]、[發財]，這可從過年祝語[恭喜發財]意會出來。
過年，民間流行接財神，雖然民間傳說正月初五是財神的生日，所以在中國，過了年初一，接下來最重要的活動就是接財神一一一在財神生日到來的前一天晚上，各家置辦酒席，為財神賀辰。不過在我國馬來西亞，民間盛行在農曆年初一或立春日接財神。
關於財神，民間有諸多傳說：宋朝蔡京富有，民間傳說他是富神降生，他恰生於正月初五，所以民間把他當作財神來祭把。後蔡京被貶，民間另換財神，當時宋朝的國姓為趙，玄字為"嵐"字的一個組成部分，便給財神起了一個趙玄壇的名字加以敬拜。
接財神，趙玄壇最受尊拜。許多商店、住宅都供奉他的木版印刷神像：玄壇面似鍋底，手執鋼鞭，身騎黑虎，極其威武。除了趙玄壇被尊為"正財神"外，民間還有"偏財神"五顯財神、"文財神"財帛星君和"武財神"關聖帝君的說法。 五顯財神信仰流行於江西德興婪源一帶。兄弟五人封號首字皆為"顯"，故稱"五顯財神"。生前劫富濟貧，死後仍懲惡揚善，保佑窮苦百姓。北京安定門外有五顯財神廟。
"文財神"財帛星君，也稱"增福財神"，他的繪像經常與"福"、"祿"、"壽"三星和喜神列在一起，合起來為福、祿、壽、財、喜。財帛星君臉白髮長，手捧一個寶盆，"招財進寶"四字由此而來。一般人家春節必懸掛此圖於正廳，祈求財運、福運。
"武財神"關聖帝君即關羽關雲長。傳說關雲長管過兵馬站，長於算數，發明日清薄，而且講信用、重義氣，故為商家所崇祀，一般商家以關公為他們的守護神，關公同時被視為招財進寶的財神爺。
儀式
接財神是一項聖潔莊嚴的膜拜儀式，所以必須注意以下事項以真正達到接財神的效應：
[場地] 先打掃清潔要擺設接財神神桌場地，（如果能用七色花水灑淨更佳）根据當天財神的降臨方向，在大門外空地擺設神桌，（離開大門三尺的地方最爲理想）居住公寓則可擺設神桌在走廊，廳内靠近大門的地方或露台皆可。
[屋内] 首先把家裏所有的燈全部開亮（代表前途一片光明），廚房内米缸的米要滿（代表五穀常滿），接著把家裏所供奉的神明或祖先，全部點燭上香，并向神明或祖先稟告將迎接財神進屋，以祈合家平安，事業順利，財源廣進，步步高升…等等。
[淨身] 身體必須沖洗乾淨，然後穿上整潔并且顔色亮麗的新衣服，盡可能避免身穿黑色或灰色衣服。
[神具] 新買或平時用來拜神的桌子一張，新買或往年接財神用的香爐一個，燭架一對，茭杯一對（拜神抛擲聖杯所用的木具，形如半月）。
[神料] 用含意步步高升的檀香塔香、中香或小香、腳燭一對、財神衣、盆金、貢金、大金、小金、大天金、小天金、壽金等，可隨意任選其中數樣而數量多少各隨心意。
[供品] 茶、酒各三杯。發糕，紅棗十二粒、龍眼干十二粒、冰糖或糖果隨意，水果方面可用香蕉（招）、橙（甘）、柑（吉）、黃梨（旺）、梨子（來）、以上五果代表（招、甘、吉、旺、來）素菜料如：發菜、金針、木耳、香菇、紫菜、腐竹、冬粉等采用其中六樣即可。
上圖為本軒榮譽參與2月10日檳城廟會2007-“把諸福帶回家”活動中的“請財神到我家”攤格
祭拜程序
01． 敬貢：首先將迎接財神之貢品擺在桌上。
02． 點燭。
03． 點燃塔香：燃香時口念財神庇佑、步步高升。
04． 焚香跪拜：拜接雙手拿著三支清香向神桌，眼神注視財神方位的方向，口中默念本身姓名，歲數、出生日期及時辰，接著行三跪九拜禮，即拜三下跪一下叩頭三下，邊念請財神爺降臨，然後插香在香爐内。
05． 擲茭： 請示財神爺的降臨，如打獲勝茭（俗稱勝杯，即一開一関），即表示已請得財神的降臨。如果打不到聖茭，就必須再誠心禱念請財神的降臨，再另打茭杯至到勝茭為止。
06． 敬酌： 請得財神爺降臨之後，先敬第一次茶及酒。
07． 祈願： 雙手合十再行三跪九拜禮，并邊念祈求的願望，如：闔家平安，事業順利，財源廣進或橫財就手等。
08． 再敬酌：祈願後，再敬第二次茶及酒。
09． 敬元寶紙料：香燒至將近一半時，雙手捧壽金等元寶紙料供拜神明三次後焚化，焚化時口念化寳咒：“天上錢星，地下錢紙，南極化火，化紙成金”。
10． 三敬酌：焚化元寶紙料後，再敬第三次茶及酒。
11． 財神進屋：先擲茭 請示財神是否餐畢，若勝茭，則雙手將塔香請起，誠心禱念：“請財神爺進我家”多遍，然後將塔香供奉在屋内神桌上，再行三跪九拜禮，并邊念財神爺進我家，庇佑合家平安，萬事順利，財源廣進或橫財就手等。（若屋内沒安奉神明，可將塔香安置在大廳的桌上都可以）禮畢，即表示已完成接財神儀式。
小啓：丁亥年新春接喜神
由於財神與死門同樣位于正南方，因此不鼓勵在年初一接財神。建議在是日（年初一）（肖牛不用）子時（淩晨12點05分~12點59分）（肖馬不用）向東南方接喜神。將有助于平安、快樂、旺財及事業上貴人的扶助。接拜儀式和供品，可參考接財神儀式及供品祭料等。
過年，民間流行接財神，雖然民間傳說正月初五是財神的生日，所以在中國，過了年初一，接下來最重要的活動就是接財神一一一在財神生日到來的前一天晚上，各家置辦酒席，為財神賀辰。不過在我國馬來西亞，民間盛行在農曆年初一或立春日接財神。
關於財神，民間有諸多傳說：宋朝蔡京富有，民間傳說他是富神降生，他恰生於正月初五，所以民間把他當作財神來祭把。後蔡京被貶，民間另換財神，當時宋朝的國姓為趙，玄字為"嵐"字的一個組成部分，便給財神起了一個趙玄壇的名字加以敬拜。
接財神，趙玄壇最受尊拜。許多商店、住宅都供奉他的木版印刷神像：玄壇面似鍋底，手執鋼鞭，身騎黑虎，極其威武。除了趙玄壇被尊為"正財神"外，民間還有"偏財神"五顯財神、"文財神"財帛星君和"武財神"關聖帝君的說法。 五顯財神信仰流行於江西德興婪源一帶。兄弟五人封號首字皆為"顯"，故稱"五顯財神"。生前劫富濟貧，死後仍懲惡揚善，保佑窮苦百姓。北京安定門外有五顯財神廟。
"文財神"財帛星君，也稱"增福財神"，他的繪像經常與"福"、"祿"、"壽"三星和喜神列在一起，合起來為福、祿、壽、財、喜。財帛星君臉白髮長，手捧一個寶盆，"招財進寶"四字由此而來。一般人家春節必懸掛此圖於正廳，祈求財運、福運。
"武財神"關聖帝君即關羽關雲長。傳說關雲長管過兵馬站，長於算數，發明日清薄，而且講信用、重義氣，故為商家所崇祀，一般商家以關公為他們的守護神，關公同時被視為招財進寶的財神爺。
儀式
接財神是一項聖潔莊嚴的膜拜儀式，所以必須注意以下事項以真正達到接財神的效應：
[場地] 先打掃清潔要擺設接財神神桌場地，（如果能用七色花水灑淨更佳）根据當天財神的降臨方向，在大門外空地擺設神桌，（離開大門三尺的地方最爲理想）居住公寓則可擺設神桌在走廊，廳内靠近大門的地方或露台皆可。
[屋内] 首先把家裏所有的燈全部開亮（代表前途一片光明），廚房内米缸的米要滿（代表五穀常滿），接著把家裏所供奉的神明或祖先，全部點燭上香，并向神明或祖先稟告將迎接財神進屋，以祈合家平安，事業順利，財源廣進，步步高升…等等。
[淨身] 身體必須沖洗乾淨，然後穿上整潔并且顔色亮麗的新衣服，盡可能避免身穿黑色或灰色衣服。
[神具] 新買或平時用來拜神的桌子一張，新買或往年接財神用的香爐一個，燭架一對，茭杯一對（拜神抛擲聖杯所用的木具，形如半月）。
[神料] 用含意步步高升的檀香塔香、中香或小香、腳燭一對、財神衣、盆金、貢金、大金、小金、大天金、小天金、壽金等，可隨意任選其中數樣而數量多少各隨心意。
[供品] 茶、酒各三杯。發糕，紅棗十二粒、龍眼干十二粒、冰糖或糖果隨意，水果方面可用香蕉（招）、橙（甘）、柑（吉）、黃梨（旺）、梨子（來）、以上五果代表（招、甘、吉、旺、來）素菜料如：發菜、金針、木耳、香菇、紫菜、腐竹、冬粉等采用其中六樣即可。
上圖為本軒榮譽參與2月10日檳城廟會2007-“把諸福帶回家”活動中的“請財神到我家”攤格
祭拜程序
01． 敬貢：首先將迎接財神之貢品擺在桌上。
02． 點燭。
03． 點燃塔香：燃香時口念財神庇佑、步步高升。
04． 焚香跪拜：拜接雙手拿著三支清香向神桌，眼神注視財神方位的方向，口中默念本身姓名，歲數、出生日期及時辰，接著行三跪九拜禮，即拜三下跪一下叩頭三下，邊念請財神爺降臨，然後插香在香爐内。
05． 擲茭： 請示財神爺的降臨，如打獲勝茭（俗稱勝杯，即一開一関），即表示已請得財神的降臨。如果打不到聖茭，就必須再誠心禱念請財神的降臨，再另打茭杯至到勝茭為止。
06． 敬酌： 請得財神爺降臨之後，先敬第一次茶及酒。
07． 祈願： 雙手合十再行三跪九拜禮，并邊念祈求的願望，如：闔家平安，事業順利，財源廣進或橫財就手等。
08． 再敬酌：祈願後，再敬第二次茶及酒。
09． 敬元寶紙料：香燒至將近一半時，雙手捧壽金等元寶紙料供拜神明三次後焚化，焚化時口念化寳咒：“天上錢星，地下錢紙，南極化火，化紙成金”。
10． 三敬酌：焚化元寶紙料後，再敬第三次茶及酒。
11． 財神進屋：先擲茭 請示財神是否餐畢，若勝茭，則雙手將塔香請起，誠心禱念：“請財神爺進我家”多遍，然後將塔香供奉在屋内神桌上，再行三跪九拜禮，并邊念財神爺進我家，庇佑合家平安，萬事順利，財源廣進或橫財就手等。（若屋内沒安奉神明，可將塔香安置在大廳的桌上都可以）禮畢，即表示已完成接財神儀式。
小啓：丁亥年新春接喜神
由於財神與死門同樣位于正南方，因此不鼓勵在年初一接財神。建議在是日（年初一）（肖牛不用）子時（淩晨12點05分~12點59分）（肖馬不用）向東南方接喜神。將有助于平安、快樂、旺財及事業上貴人的扶助。接拜儀式和供品，可參考接財神儀式及供品祭料等。
三清尊神
【介紹】
三清,道教用語。
指神仙所居的玉清、上清、太清三個最高仙境。
也指居於三清仙境的三位尊神，即玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊。
其中所謂玉清境、上清境、太清境是所居仙境的區別，清微天、禹餘天、大赤天是所統天界的劃分，而天尊的意思則是說，極道之尊，至尊至極，故名天尊。
【起源與形成】
三清尊神的形象有一個歷史過程。漢順帝時(126—144年)，張道陵鶴鳴山(今四川大邑縣境內)創立無斗米道，尊“太上老君”為最高神。後來寇謙之改革天師道，亦以“太上老君”為最早最高尊神，但已經出現了“道德天尊”的名稱，以今所見，“三清”的名稱最早始見於南梁陶弘景所撰的《真靈位業圖》。該書排列神仙序位元，分為七個層次，每一層設一個中位。上第一中位，上合虛皇道君，應號元始天尊。第二中位，上清高聖太上玉晨元皇大道君(為萬道之主)。第三中位，太極金閥帝君，姓李，(壬辰下教太平主)。第四中位，太清太上老君(為太清道主，下臨萬民)。上皇太上無上大道君。其中較為明顯地提出了上清太清的名稱，但“三清”之名位次序尚未確定，並且第三位為“金閥帝君”，太上老君卻居於第四中位。以後“三清”神名逐漸流變發展，至唐代才成為定說。《道藏·太平部·三洞珠囊》卷七引《老君聖跡》雲：“此即玉清境，元始天尊位，在三十五天之上也。此即上清境，太上大道君(靈寶天尊)位，在三十四天之上也。太清境太極目，即太上老君位，在三十三之上也。”於是“三清”遂成為道教的最高神。
元始天尊
元始天尊，又名“玉清元始天尊”。在“三清”之中位為最尊，也是道教神仙中的第一位尊神。《歷代神仙通鑒》稱他為“主持天界之祖”。他的地位雖然高，但出現卻比太上老君要晚。道教形成初期並無“元始天尊”的說法，《太平經》《想爾注》等均無記載。在中國神話傳說中，也無來歷可尋。根據道書的記載：最早出現“元始”之名的是晉葛洪的《枕中書》書中記載：棍沌未開之前，有天地之精，號“元始天王”，游于其中。後二儀化分，元始天王居天中心之上，仰吸天氣，俯飲地泉。又經數劫，與太元玉女通氣結精，生天皇西王母，天皇生地皇，地皇生人皇，其其後庖羲，神農皆苗裔也。並曰：“玄都玉京七寶山，在大羅之上，有上、中、下三宮。上宮是盤古真人、元始天王、太太聖母所牿。”此時，還只有有始天王的稱呼。直到南朝時，梁陶弘景《真靈位業圖》才始有“元始天尊”之號。該書第一階中位神為“上臺虛皇道君”，應號“元始天尊”，稱“玉清境元始天尊”為主。但是書中又有一“元始天王”，列為第四中位左位第四神。《隋書.經籍志四》始喊予元始天尊以諸神特性，稱他“生於太元之先”。認為“天尊之體，常存不滅，每到天地初開，授以秘道，謂開劫度人。然其開劫，非一度矣，故有延康、赤明、龍漢、開皇，是其年號，其問相距經四十億萬載，所度皆諸仙上品，有太上老君、太上丈人、天皇真人，五方五帝及諸仙官”。隋代道士為天尊取名為“樂靜信”。隋唐之時，遂將古代神話傳說中的盤古真地位而掀起的說法。表明道教信徒對元始天尊的信仰。
關於元始天尊的名稱，《初學記》卷二三引《太玄真一本際經》解釋說：“無宗無上，而獨能為萬物之始，故名元始。運道一切為極尊，而常處二清，出諸天上，故稱天尊。”《歷代神仙通鑒》說：“元者，本也。始者，初也，先天之氣也。”認為元始是最初的本源，為一切神仙之上，故稱“天尊”。根據道經的描述，元始天尊稟自然之氣，存在於宇宙萬物之前。他的本體常存不滅，即使天地全部毀滅，也絲毫影響不了他的存在。每當新的天地形成時，天尊就會降臨人世間，傳授秘道，開劫度人。所度者都是天仙上品，包括太上老君、天真皇人、五方天帝等神仙。每當新的天地開闢時，都有其年號，曰延康、赤明、龍漢、開皇等等，年號之間相距長達41億萬年。並且，元始天尊位居三十六天的最上層“大羅天”中，所居仙府稱為“玄都玉京”。玉京之中，黃金鋪地，玉石為階，宮中有七寶、珍玉，仙王、仙公、仙卿、仙伯、仙大夫等居於中央和兩旁的仙殿中，這種氣派顯然被人間帝王所效仿。
縱觀元始天尊的演變過程，可以發現“元始”一詞原是道家舒述世界本源的哲學用語，後來被道教加以神化，逐漸演變成道教的最高尊神，居於三清之首。從歷史角度上考察，這與道家演變成道教的歷史完全相吻合。
據《歷代神仙通鑒》記載，元始天尊“頂負圓光，身披七十二色”，故供奉在道教三清大殿中的元始天尊，一般都頭罩神光，手執紅色丹丸，或者左手虛拈，右手虛捧，象徵“天地未形，混沌未開，萬物未生”時的“無極狀態”和“混沌之時，陰陽未判”的第一大世紀，故以陽生陰降、晝短夜長的冬至日為元始天尊的聖誕。長期以來，元始天尊受到了上至帝王聖賢，下至民間菩男信女的虔誠崇拜。
靈寶天尊
靈寶天尊原稱上清高聖太上玉晨元皇大道君。齊梁高道陶弘景編定的《真靈位業圖》列其在第二神階之中位，僅次於第一神階中位之元始天尊。唐代時曾稱為太上大道君，宋代起才稱為靈寶天尊或靈寶君。
道經說他是在宇宙未形成之前，從混沌狀態產生的元氣所化生。原是“二晨之精氣，九慶之紫煙”，後托胎三千七百年誕生，住在上清境的玄都玉京仙府，有金童、玉女各30萬人侍衛，萬神朝拜，超度之人不計其數。有三十六變七十二化，人們隨時隨地都可以見到他。
據《雲笈七簽》引《洞真大洞真經》，靈寶天尊系“玉晨之精氣，九慶之紫煙，玉暉煥耀，金映流真，結化含秀，苞凝元神，寄胎母氏，育形為人”。《靈寶略記》則稱“太上大道君以開皇元年托胎於西方綠那玉國，寄孕於洪氏之胞，凝神瓊胎之府三千七百年，降誕於其國鬱察山浮羅之岳丹玄之阿側，名曰器度，字上開元。及其長，乃啟悟道真，期心高道，坐於枯桑之下，精思百日而元始天尊下降，授靈寶大乘之法十部妙經”。
上清高聖太上玉晨大道君，自元始天尊處受經法以後，即輔佐元始天尊，居三十六天之第二高位上清境，在三十四天之上，治蕊珠日闕，管七映紫房，金童玉女各三十萬侍衛。萬神入拜，五德把符，上真侍晨，天皇抱圖。
據《洞玄本行經》，靈寶天尊以靈寶之法，隨世度人。自元始開光，至於赤明元年，經九千九百億萬劫，度人有如塵沙之眾，不可勝量。凡遇有緣好學之人，請問疑難，靈寶天尊即不吝教誨。天尊有三十六變、七十二化，人欲見之，隨感而應，千萬處可分身即到。
道教宮觀裏的三清殿中，靈寶天尊常以手捧如意之像居元始天尊之左側位,手持太極圖或玉如意。。在道教大型齋醮禮儀中，也多設有三清神位，以靈寶天尊居元始天尊之左位。靈寶天尊之神誕日為夏至日，約在農曆五月中。民間於夏至日之供奉常以靈寶天尊為主神。
道德天尊
道德天尊即太上老君，居“三清尊神”的第三位，是道教初期崇奉的至高神。原為春秋時思想家、道家學派創始人老子。東漢明帝、章帝之際（58～88），益州太守王阜作《老子聖母碑》雲：“老子者，道也。乃生於無形之先，起于太初之前，行於太素之元，浮游六虛，出入幽冥，觀混合之未別，窺濁清之未分。”將老子神化為先天地之神物，並與“道”相等同。順帝時（126～144）張陵在巴蜀鶴鳴山創立五斗米道，即奉老子為教主。據傳張陵在傳教佈道時作的《老子想爾注》稱：“一者道也。……一在天地外，入在天地間，但往來人身中耳。……一散形為氣，聚形為太上老君，常治昆侖，或言虛無，或言自然，或言無名，皆同一耳。”首次在道書中出現了太上老君的名號。至魏晉南北朝，太上老君之名益顯。北周武帝建德三年五月“初斷佛、道兩教，經像悉毀，罷沙門、道士，並令還民”。據道書稱，當時太上老君曾遣使顯靈。時過一月，武帝即又下詔曰：“至道弘深，混成無際，體包空有，理極幽玄。……今可立通道觀於都城……並宜弘闡，一以貫之。”說明當時已經開始利用太上老君干預朝政了。
至唐，太上老君之威靈更盛。他不僅被奉為李唐王朝的始祖，幫助唐高祖李淵平定天下，據稱當武則天篡奪李唐王朝後，又顯靈降世，謂“武后不可革命”，“不得輒立異姓。……武后亦終懼此言，不敢立武三思”。因此，天寶年間，玄宗最後為他上“大聖祖高上金闕玄元天皇大帝”尊號。宋大中祥符六年（1013）八月加號為“太上老君混元上德皇帝”。
【三清的開始】
“三清”之稱始於六朝，開始僅指“三清境”。“三清”之作為道教尊神，是伴隨著道教三洞經書說逐步形成的。《道教義樞》卷二雲：“但知洞真法天寶君住玉清境，洞玄法靈寶君住上清境，洞神法神寶君住太清境。故《太上蒼元上錄經》雲：三清者，玉清、上清、太清也。”《九天生神章經》稱：“天寶君者則大洞之尊神。注曰：‘天寶君玉清元始天尊也。’靈寶君者則洞玄之尊神，注曰：‘靈寶君上清天尊也。’神寶君者則洞神之尊神，注曰：‘神寶君太清天尊也。’但此“三寶尊神”開始並非“三清尊神”，按唐武宗時（841～846）的道教神靈排列，先為元始天尊，太上大道玉晨君，太上老君（即三清尊神），其後為“玉清大有天寶君，上清妙玄靈寶君，太清太極神寶君三寶尊神”。另《業報經》《應化經》並雲：“天尊曰：吾以道氣，化育群方，從劫到劫，因時立化。吾以龍漢元年號無形天尊亦名天寶君，化在玉清境，說洞真經十二部以教天中九聖，大乘之道也。……吾以延康元年號元始天尊亦名靈寶君，化在上清境，說洞玄經十二部以教天中九真，中乘之道也。……吾以赤明之年號梵形天尊亦名神寶君，化在太清境，說洞神經十二部以教天中九仙，小乘之道也”。還有《元始上真眾仙記》稱：玄都玉京七寶山，在大羅之上，有上、中、下三宮。上宮是盤古真人元始天王，太元聖母所治。
中宮太上真人，金闕老君所治。下宮九天真皇，三天真王所治。”這些不同派別的不同解釋，雖有差異，但都促成了“三清尊神”的最終定型。唐《老君聖紀》稱：“此即玉清境元始天尊，位在三十五天之上也，”“此即上清境太上大道君，位在三十四天之上也，”“太清境太極宮即太上老君，位在三十三天之上也。”南宋金允中在探討與總結以上三清、三寶、三洞之間的關係後，認為：“三尊之號在經中只稱元始天尊、太上道君、太上老君；其別號則曰天寶君、靈寶君、神寶君；以三境之名而稱之則曰玉清、上清、太清；以三洞之書而名之則曰洞真、洞玄、洞神。”在“三清尊神”中，以太上老君出現最早。東漢末五斗米道成立時，即以太上老君為至高神。至東晉上清、靈寶派出，其《上清》、《靈寶》經中，始相繼出現元始天王、元始天尊、太上玉晨大道君、太上大道君等新的至高神。鑒於各派新出現眾多神靈，梁陶弘景《真靈位業圖》，企圖予以系統化，其中“三清尊神”的雛形已基本確立。在此前後，諸書在言及三清尊神時，又有種種不同說法。如說：“道不可無師尊，教不可無宗主，故老君師太上玉晨大道君焉，大道君即元始天尊之弟子也。”“說經教主元始天尊，抱送玉帝道君（靈寶）天尊，流演聖教降生（道德）天尊”。“元始乃道中之祖為靈寶祖師，道君乃法中之祖為宗師，老君乃教中之祖為真師。”若從它們出現之先後為序，先為“老君”，次為“元始”，後為“道君”。
此外，五代閩主供奉“三清”為寶皇大帝、天尊、老君。元始天尊居“三清尊神”之首，在宮觀“三清殿”裏居中。其名最早為元始天王，晉葛洪《枕中書》雲：“昔二儀未分，溟涬鴻蒙，未有成形，天地日月未具，狀如雞子，混沌玄黃，已有盤古真人，天地之精，自號元始天王。”雖然道書中有將元始天王與元始天尊當作兩位尊神，但正如宋代道士甯全真所說，元始天尊者“故稱雲元始天王者是也”。《雲笈七簽》卷一百一，撰列諸尊神傳紀，亦首列《元始天王紀》，可見宋時已當作一位尊神了。
南朝梁陶弘景撰《真靈位業圖》，共分七個神階，元始天尊列為第一神階的中位，《隋書·經籍志》也載：“道經者雲：有元始天尊，生於太元之先，稟自然之氣，沖虛凝遠，莫知其極。”道書認為：“玉清元始天尊也，本玄一之氣，凝結至高曰天，上有主宰謂之帝，道居帝之先，故為元始。”唐末道士杜光庭於廣明二年（881）進《三界混元圖》於朝，其中敘曰“天尊者極道之宗元，挺生自然，消則為氣，息則為形，不無不有，非色非空，不終不始，永存綿綿。居上境為萬天之元，居中境為萬化之根，居下境為萬化之尊，無名可宗，強名曰天尊，蓋世人尊之如天，仰之則彌高，攀之則無階，杳杳冥冥……生萬物而不為主宰，禦萬化而不為言，至尊、至極，故曰天尊也。”《雲笈七簽》卷一百一《元始天王紀》雲：“元始天王稟天自然之胤，結形未沌之霞，托體虛生之胎，生乎空洞之際。時玄景未分，天光冥遠，浩漫太虛，積七千餘劫，天朗氣清，二暉韁絡，玄雲紫蓋映其首，六氣之電翼其真……進登金闕，受號玉清紫虛高上元皇太上大道君……元皇位在玉清，掌括上皇高帝之真。”總之，從兩晉到南北朝時，元始天尊已逐步駕臨于太上老君之上，成為道教第一位至高神。
靈寶天尊居“三清尊神”第二位。南北朝時《上清》《靈寶》經相繼出現太上玉晨大道君、太上大道君。梁陶弘景《真靈位業圖》列第二神階中位，名“上清高聖太上玉晨玄皇大道君”為萬道之主。《雲笈七簽》卷一百一的《太上道君紀》《上清高聖太上玉晨大道君紀》所記略同，但又稍有差異。
據《靈寶略紀》稱：“太上大道君以開皇元年托胎於西方綠那玉國，寄孕于洪氏之胞，凝神瓊胎之府三千七百年，降誕于其國鬱察山浮羅之岳丹玄之阿側，名曰器度字上開元，及其長乃啟悟道真，期心高道，坐于枯桑之下，精思百日。而元始天尊下降，授道君靈寶大乘之法十部妙經。……元始乃與道君遊履十方，宣佈法緣，既畢，然後以法委付道君，則賜道君太上之號，道君即為廣宣經籙，傳乎萬世。”又據《洞淵集》稱：“玉晨道君者，乃大道之化身也。言其有不可以隨迎，謂其無複存乎恍惚，所以不有而有，不無而無，視之無象，聽之無聲，於妙有妙無之間大道存焉。道君即審道之本，洞道之元，為道之氣，即師事元始天尊，稱受道弟子焉。猶是老君稟而師之矣！居上清真境禹餘天中，降金科寶籙、三洞仙經，付經師郁羅翹真人，傳教于萬國焉！”上清、靈寶派新造作的太上道君，依然以“道”為根，體現了道教以“道”為最高信仰的思想。後之靈寶天尊即由太上大道君衍化而來。
【相關記載】
《道德經》第四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”由無名大道化生混沌元氣，由元氣化生陰陽二氣，陰陽之相和，生天下萬物。第十四章又說：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一，”認為一化為三，三合為一，“用則分三，本則常一”。後來道教以此衍化出居於三清勝境的三位尊神。因此“三清”尊神在道教神仙體系中位為最尊，《道教義樞》卷七引《太真科》說：“大羅生玄元始三氣，化為三清天也：一曰清微天玉清境，始氣所成；二日禹餘天上清境，元氣所成；三曰大赤天太清境，玄氣所成。從此三氣各生，”
據《雲簋七籖》和《道法會元》等道書記載，清微天玉清境，混洞太無元，其氣始青，真道升聖境，天寶尊(元始天尊)治之；禹餘天上清境，其氣元黃，仙道升真境，靈寶尊治之；大赤天太清境，其氣玄白；人道升仙境，道天尊居之。文曰：“此四種民天，即三界之上，災所不及四種民天上有三清境。三清之上即是大羅天，元始天尊居其中，施化敷教。天寶君治在玉清境，清微天也。靈寶君治在上清境，即禹餘天也，神寶尊(道德天尊)治在太清境，即大赤天也。”
(《雲簋七籖》卷三《道教本始部》)又據《集說詮真》引《讀書紀數略》雲：“三清者玉清聖境，元始居之；上清聖境，道君居之；太清仙境，老君居之。”同時，道教的三清尊神還反映了道教“三洞真經”的神化。《雲簋七籖》卷六《三洞經教部》說：“《道門大論》雲三洞者，洞言洞也。通玄達妙，其統有三，故雲‘三洞’。第一洞真，第二洞玄，第三洞神。乃三景之玄旨，八會之靈章。”
根據《道法會元》卷一《清微道法樞紐》關於清微神位的記載；清微聖祖玉清元始妙道上帝代表洞真經部，太玄輔之，傳道教清微派；清微玄祖上清靈福玉雇大道君，代表洞玄經部，太平輔之，傳靈寶派；清微始祖太清道德五靈玄老君代表洞神經部，太清輔之，正一盟威之道通貫三洞，傳道德派和正一派。
三清是道教對其所崇奉的三位最高天神的合稱。這三位最高天神指：“玉清境清微天元始天尊、上清境禹餘天靈寶天尊，太清境大赤天道德天尊。其中所謂玉清境、上清境、太清境是所居仙境的區別，清微天、禹餘天、大赤天是所統天界的劃分，而天尊的意思則是說，極道之尊，至尊至極，故名天尊。
元始天尊約在晉代才在道教神系中出現。它被說成是由赤混洞太無元的青氣化生的。每到劫數終盡，天地初開，就出來傳授秘道，開劫度人。
靈寶天尊在道教神系中出現，則晚於元始天尊，是南北朝時才有的。它被說成是由混太無元玄黃之氣所化生，又稱太上道君，也隨劫運出法度人。
道德天尊即老子，又稱太上老君。為了構成三清尊神的等級序列，它被說成是由冥寂玄通元玄白之氣化生的。事實上，道教從創立之時起，就尊奉老子為教主，進而說他上處五京，為神王之宗；下在紫微，為飛仙之主，成了至尊天神，而且常常分身降世，無世不存。但在三清中，其地位處於最低層，顯然不合所有道教徒的信仰，所以到後來，又產生了老子一氣化三清的說法。
從道教尊神三清的產生和演變足以看出，決不是神創造了人，而是人創造了神。神由人起，這是顛撲不破的真理。
三清,道教用語。
指神仙所居的玉清、上清、太清三個最高仙境。
也指居於三清仙境的三位尊神，即玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊。
其中所謂玉清境、上清境、太清境是所居仙境的區別，清微天、禹餘天、大赤天是所統天界的劃分，而天尊的意思則是說，極道之尊，至尊至極，故名天尊。
【起源與形成】
三清尊神的形象有一個歷史過程。漢順帝時(126—144年)，張道陵鶴鳴山(今四川大邑縣境內)創立無斗米道，尊“太上老君”為最高神。後來寇謙之改革天師道，亦以“太上老君”為最早最高尊神，但已經出現了“道德天尊”的名稱，以今所見，“三清”的名稱最早始見於南梁陶弘景所撰的《真靈位業圖》。該書排列神仙序位元，分為七個層次，每一層設一個中位。上第一中位，上合虛皇道君，應號元始天尊。第二中位，上清高聖太上玉晨元皇大道君(為萬道之主)。第三中位，太極金閥帝君，姓李，(壬辰下教太平主)。第四中位，太清太上老君(為太清道主，下臨萬民)。上皇太上無上大道君。其中較為明顯地提出了上清太清的名稱，但“三清”之名位次序尚未確定，並且第三位為“金閥帝君”，太上老君卻居於第四中位。以後“三清”神名逐漸流變發展，至唐代才成為定說。《道藏·太平部·三洞珠囊》卷七引《老君聖跡》雲：“此即玉清境，元始天尊位，在三十五天之上也。此即上清境，太上大道君(靈寶天尊)位，在三十四天之上也。太清境太極目，即太上老君位，在三十三之上也。”於是“三清”遂成為道教的最高神。
元始天尊
元始天尊，又名“玉清元始天尊”。在“三清”之中位為最尊，也是道教神仙中的第一位尊神。《歷代神仙通鑒》稱他為“主持天界之祖”。他的地位雖然高，但出現卻比太上老君要晚。道教形成初期並無“元始天尊”的說法，《太平經》《想爾注》等均無記載。在中國神話傳說中，也無來歷可尋。根據道書的記載：最早出現“元始”之名的是晉葛洪的《枕中書》書中記載：棍沌未開之前，有天地之精，號“元始天王”，游于其中。後二儀化分，元始天王居天中心之上，仰吸天氣，俯飲地泉。又經數劫，與太元玉女通氣結精，生天皇西王母，天皇生地皇，地皇生人皇，其其後庖羲，神農皆苗裔也。並曰：“玄都玉京七寶山，在大羅之上，有上、中、下三宮。上宮是盤古真人、元始天王、太太聖母所牿。”此時，還只有有始天王的稱呼。直到南朝時，梁陶弘景《真靈位業圖》才始有“元始天尊”之號。該書第一階中位神為“上臺虛皇道君”，應號“元始天尊”，稱“玉清境元始天尊”為主。但是書中又有一“元始天王”，列為第四中位左位第四神。《隋書.經籍志四》始喊予元始天尊以諸神特性，稱他“生於太元之先”。認為“天尊之體，常存不滅，每到天地初開，授以秘道，謂開劫度人。然其開劫，非一度矣，故有延康、赤明、龍漢、開皇，是其年號，其問相距經四十億萬載，所度皆諸仙上品，有太上老君、太上丈人、天皇真人，五方五帝及諸仙官”。隋代道士為天尊取名為“樂靜信”。隋唐之時，遂將古代神話傳說中的盤古真地位而掀起的說法。表明道教信徒對元始天尊的信仰。
關於元始天尊的名稱，《初學記》卷二三引《太玄真一本際經》解釋說：“無宗無上，而獨能為萬物之始，故名元始。運道一切為極尊，而常處二清，出諸天上，故稱天尊。”《歷代神仙通鑒》說：“元者，本也。始者，初也，先天之氣也。”認為元始是最初的本源，為一切神仙之上，故稱“天尊”。根據道經的描述，元始天尊稟自然之氣，存在於宇宙萬物之前。他的本體常存不滅，即使天地全部毀滅，也絲毫影響不了他的存在。每當新的天地形成時，天尊就會降臨人世間，傳授秘道，開劫度人。所度者都是天仙上品，包括太上老君、天真皇人、五方天帝等神仙。每當新的天地開闢時，都有其年號，曰延康、赤明、龍漢、開皇等等，年號之間相距長達41億萬年。並且，元始天尊位居三十六天的最上層“大羅天”中，所居仙府稱為“玄都玉京”。玉京之中，黃金鋪地，玉石為階，宮中有七寶、珍玉，仙王、仙公、仙卿、仙伯、仙大夫等居於中央和兩旁的仙殿中，這種氣派顯然被人間帝王所效仿。
縱觀元始天尊的演變過程，可以發現“元始”一詞原是道家舒述世界本源的哲學用語，後來被道教加以神化，逐漸演變成道教的最高尊神，居於三清之首。從歷史角度上考察，這與道家演變成道教的歷史完全相吻合。
據《歷代神仙通鑒》記載，元始天尊“頂負圓光，身披七十二色”，故供奉在道教三清大殿中的元始天尊，一般都頭罩神光，手執紅色丹丸，或者左手虛拈，右手虛捧，象徵“天地未形，混沌未開，萬物未生”時的“無極狀態”和“混沌之時，陰陽未判”的第一大世紀，故以陽生陰降、晝短夜長的冬至日為元始天尊的聖誕。長期以來，元始天尊受到了上至帝王聖賢，下至民間菩男信女的虔誠崇拜。
靈寶天尊
靈寶天尊原稱上清高聖太上玉晨元皇大道君。齊梁高道陶弘景編定的《真靈位業圖》列其在第二神階之中位，僅次於第一神階中位之元始天尊。唐代時曾稱為太上大道君，宋代起才稱為靈寶天尊或靈寶君。
道經說他是在宇宙未形成之前，從混沌狀態產生的元氣所化生。原是“二晨之精氣，九慶之紫煙”，後托胎三千七百年誕生，住在上清境的玄都玉京仙府，有金童、玉女各30萬人侍衛，萬神朝拜，超度之人不計其數。有三十六變七十二化，人們隨時隨地都可以見到他。
據《雲笈七簽》引《洞真大洞真經》，靈寶天尊系“玉晨之精氣，九慶之紫煙，玉暉煥耀，金映流真，結化含秀，苞凝元神，寄胎母氏，育形為人”。《靈寶略記》則稱“太上大道君以開皇元年托胎於西方綠那玉國，寄孕於洪氏之胞，凝神瓊胎之府三千七百年，降誕於其國鬱察山浮羅之岳丹玄之阿側，名曰器度，字上開元。及其長，乃啟悟道真，期心高道，坐於枯桑之下，精思百日而元始天尊下降，授靈寶大乘之法十部妙經”。
上清高聖太上玉晨大道君，自元始天尊處受經法以後，即輔佐元始天尊，居三十六天之第二高位上清境，在三十四天之上，治蕊珠日闕，管七映紫房，金童玉女各三十萬侍衛。萬神入拜，五德把符，上真侍晨，天皇抱圖。
據《洞玄本行經》，靈寶天尊以靈寶之法，隨世度人。自元始開光，至於赤明元年，經九千九百億萬劫，度人有如塵沙之眾，不可勝量。凡遇有緣好學之人，請問疑難，靈寶天尊即不吝教誨。天尊有三十六變、七十二化，人欲見之，隨感而應，千萬處可分身即到。
道教宮觀裏的三清殿中，靈寶天尊常以手捧如意之像居元始天尊之左側位,手持太極圖或玉如意。。在道教大型齋醮禮儀中，也多設有三清神位，以靈寶天尊居元始天尊之左位。靈寶天尊之神誕日為夏至日，約在農曆五月中。民間於夏至日之供奉常以靈寶天尊為主神。
道德天尊
道德天尊即太上老君，居“三清尊神”的第三位，是道教初期崇奉的至高神。原為春秋時思想家、道家學派創始人老子。東漢明帝、章帝之際（58～88），益州太守王阜作《老子聖母碑》雲：“老子者，道也。乃生於無形之先，起于太初之前，行於太素之元，浮游六虛，出入幽冥，觀混合之未別，窺濁清之未分。”將老子神化為先天地之神物，並與“道”相等同。順帝時（126～144）張陵在巴蜀鶴鳴山創立五斗米道，即奉老子為教主。據傳張陵在傳教佈道時作的《老子想爾注》稱：“一者道也。……一在天地外，入在天地間，但往來人身中耳。……一散形為氣，聚形為太上老君，常治昆侖，或言虛無，或言自然，或言無名，皆同一耳。”首次在道書中出現了太上老君的名號。至魏晉南北朝，太上老君之名益顯。北周武帝建德三年五月“初斷佛、道兩教，經像悉毀，罷沙門、道士，並令還民”。據道書稱，當時太上老君曾遣使顯靈。時過一月，武帝即又下詔曰：“至道弘深，混成無際，體包空有，理極幽玄。……今可立通道觀於都城……並宜弘闡，一以貫之。”說明當時已經開始利用太上老君干預朝政了。
至唐，太上老君之威靈更盛。他不僅被奉為李唐王朝的始祖，幫助唐高祖李淵平定天下，據稱當武則天篡奪李唐王朝後，又顯靈降世，謂“武后不可革命”，“不得輒立異姓。……武后亦終懼此言，不敢立武三思”。因此，天寶年間，玄宗最後為他上“大聖祖高上金闕玄元天皇大帝”尊號。宋大中祥符六年（1013）八月加號為“太上老君混元上德皇帝”。
【三清的開始】
“三清”之稱始於六朝，開始僅指“三清境”。“三清”之作為道教尊神，是伴隨著道教三洞經書說逐步形成的。《道教義樞》卷二雲：“但知洞真法天寶君住玉清境，洞玄法靈寶君住上清境，洞神法神寶君住太清境。故《太上蒼元上錄經》雲：三清者，玉清、上清、太清也。”《九天生神章經》稱：“天寶君者則大洞之尊神。注曰：‘天寶君玉清元始天尊也。’靈寶君者則洞玄之尊神，注曰：‘靈寶君上清天尊也。’神寶君者則洞神之尊神，注曰：‘神寶君太清天尊也。’但此“三寶尊神”開始並非“三清尊神”，按唐武宗時（841～846）的道教神靈排列，先為元始天尊，太上大道玉晨君，太上老君（即三清尊神），其後為“玉清大有天寶君，上清妙玄靈寶君，太清太極神寶君三寶尊神”。另《業報經》《應化經》並雲：“天尊曰：吾以道氣，化育群方，從劫到劫，因時立化。吾以龍漢元年號無形天尊亦名天寶君，化在玉清境，說洞真經十二部以教天中九聖，大乘之道也。……吾以延康元年號元始天尊亦名靈寶君，化在上清境，說洞玄經十二部以教天中九真，中乘之道也。……吾以赤明之年號梵形天尊亦名神寶君，化在太清境，說洞神經十二部以教天中九仙，小乘之道也”。還有《元始上真眾仙記》稱：玄都玉京七寶山，在大羅之上，有上、中、下三宮。上宮是盤古真人元始天王，太元聖母所治。
中宮太上真人，金闕老君所治。下宮九天真皇，三天真王所治。”這些不同派別的不同解釋，雖有差異，但都促成了“三清尊神”的最終定型。唐《老君聖紀》稱：“此即玉清境元始天尊，位在三十五天之上也，”“此即上清境太上大道君，位在三十四天之上也，”“太清境太極宮即太上老君，位在三十三天之上也。”南宋金允中在探討與總結以上三清、三寶、三洞之間的關係後，認為：“三尊之號在經中只稱元始天尊、太上道君、太上老君；其別號則曰天寶君、靈寶君、神寶君；以三境之名而稱之則曰玉清、上清、太清；以三洞之書而名之則曰洞真、洞玄、洞神。”在“三清尊神”中，以太上老君出現最早。東漢末五斗米道成立時，即以太上老君為至高神。至東晉上清、靈寶派出，其《上清》、《靈寶》經中，始相繼出現元始天王、元始天尊、太上玉晨大道君、太上大道君等新的至高神。鑒於各派新出現眾多神靈，梁陶弘景《真靈位業圖》，企圖予以系統化，其中“三清尊神”的雛形已基本確立。在此前後，諸書在言及三清尊神時，又有種種不同說法。如說：“道不可無師尊，教不可無宗主，故老君師太上玉晨大道君焉，大道君即元始天尊之弟子也。”“說經教主元始天尊，抱送玉帝道君（靈寶）天尊，流演聖教降生（道德）天尊”。“元始乃道中之祖為靈寶祖師，道君乃法中之祖為宗師，老君乃教中之祖為真師。”若從它們出現之先後為序，先為“老君”，次為“元始”，後為“道君”。
此外，五代閩主供奉“三清”為寶皇大帝、天尊、老君。元始天尊居“三清尊神”之首，在宮觀“三清殿”裏居中。其名最早為元始天王，晉葛洪《枕中書》雲：“昔二儀未分，溟涬鴻蒙，未有成形，天地日月未具，狀如雞子，混沌玄黃，已有盤古真人，天地之精，自號元始天王。”雖然道書中有將元始天王與元始天尊當作兩位尊神，但正如宋代道士甯全真所說，元始天尊者“故稱雲元始天王者是也”。《雲笈七簽》卷一百一，撰列諸尊神傳紀，亦首列《元始天王紀》，可見宋時已當作一位尊神了。
南朝梁陶弘景撰《真靈位業圖》，共分七個神階，元始天尊列為第一神階的中位，《隋書·經籍志》也載：“道經者雲：有元始天尊，生於太元之先，稟自然之氣，沖虛凝遠，莫知其極。”道書認為：“玉清元始天尊也，本玄一之氣，凝結至高曰天，上有主宰謂之帝，道居帝之先，故為元始。”唐末道士杜光庭於廣明二年（881）進《三界混元圖》於朝，其中敘曰“天尊者極道之宗元，挺生自然，消則為氣，息則為形，不無不有，非色非空，不終不始，永存綿綿。居上境為萬天之元，居中境為萬化之根，居下境為萬化之尊，無名可宗，強名曰天尊，蓋世人尊之如天，仰之則彌高，攀之則無階，杳杳冥冥……生萬物而不為主宰，禦萬化而不為言，至尊、至極，故曰天尊也。”《雲笈七簽》卷一百一《元始天王紀》雲：“元始天王稟天自然之胤，結形未沌之霞，托體虛生之胎，生乎空洞之際。時玄景未分，天光冥遠，浩漫太虛，積七千餘劫，天朗氣清，二暉韁絡，玄雲紫蓋映其首，六氣之電翼其真……進登金闕，受號玉清紫虛高上元皇太上大道君……元皇位在玉清，掌括上皇高帝之真。”總之，從兩晉到南北朝時，元始天尊已逐步駕臨于太上老君之上，成為道教第一位至高神。
靈寶天尊居“三清尊神”第二位。南北朝時《上清》《靈寶》經相繼出現太上玉晨大道君、太上大道君。梁陶弘景《真靈位業圖》列第二神階中位，名“上清高聖太上玉晨玄皇大道君”為萬道之主。《雲笈七簽》卷一百一的《太上道君紀》《上清高聖太上玉晨大道君紀》所記略同，但又稍有差異。
據《靈寶略紀》稱：“太上大道君以開皇元年托胎於西方綠那玉國，寄孕于洪氏之胞，凝神瓊胎之府三千七百年，降誕于其國鬱察山浮羅之岳丹玄之阿側，名曰器度字上開元，及其長乃啟悟道真，期心高道，坐于枯桑之下，精思百日。而元始天尊下降，授道君靈寶大乘之法十部妙經。……元始乃與道君遊履十方，宣佈法緣，既畢，然後以法委付道君，則賜道君太上之號，道君即為廣宣經籙，傳乎萬世。”又據《洞淵集》稱：“玉晨道君者，乃大道之化身也。言其有不可以隨迎，謂其無複存乎恍惚，所以不有而有，不無而無，視之無象，聽之無聲，於妙有妙無之間大道存焉。道君即審道之本，洞道之元，為道之氣，即師事元始天尊，稱受道弟子焉。猶是老君稟而師之矣！居上清真境禹餘天中，降金科寶籙、三洞仙經，付經師郁羅翹真人，傳教于萬國焉！”上清、靈寶派新造作的太上道君，依然以“道”為根，體現了道教以“道”為最高信仰的思想。後之靈寶天尊即由太上大道君衍化而來。
【相關記載】
《道德經》第四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”由無名大道化生混沌元氣，由元氣化生陰陽二氣，陰陽之相和，生天下萬物。第十四章又說：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一，”認為一化為三，三合為一，“用則分三，本則常一”。後來道教以此衍化出居於三清勝境的三位尊神。因此“三清”尊神在道教神仙體系中位為最尊，《道教義樞》卷七引《太真科》說：“大羅生玄元始三氣，化為三清天也：一曰清微天玉清境，始氣所成；二日禹餘天上清境，元氣所成；三曰大赤天太清境，玄氣所成。從此三氣各生，”
據《雲簋七籖》和《道法會元》等道書記載，清微天玉清境，混洞太無元，其氣始青，真道升聖境，天寶尊(元始天尊)治之；禹餘天上清境，其氣元黃，仙道升真境，靈寶尊治之；大赤天太清境，其氣玄白；人道升仙境，道天尊居之。文曰：“此四種民天，即三界之上，災所不及四種民天上有三清境。三清之上即是大羅天，元始天尊居其中，施化敷教。天寶君治在玉清境，清微天也。靈寶君治在上清境，即禹餘天也，神寶尊(道德天尊)治在太清境，即大赤天也。”
(《雲簋七籖》卷三《道教本始部》)又據《集說詮真》引《讀書紀數略》雲：“三清者玉清聖境，元始居之；上清聖境，道君居之；太清仙境，老君居之。”同時，道教的三清尊神還反映了道教“三洞真經”的神化。《雲簋七籖》卷六《三洞經教部》說：“《道門大論》雲三洞者，洞言洞也。通玄達妙，其統有三，故雲‘三洞’。第一洞真，第二洞玄，第三洞神。乃三景之玄旨，八會之靈章。”
根據《道法會元》卷一《清微道法樞紐》關於清微神位的記載；清微聖祖玉清元始妙道上帝代表洞真經部，太玄輔之，傳道教清微派；清微玄祖上清靈福玉雇大道君，代表洞玄經部，太平輔之，傳靈寶派；清微始祖太清道德五靈玄老君代表洞神經部，太清輔之，正一盟威之道通貫三洞，傳道德派和正一派。
三清是道教對其所崇奉的三位最高天神的合稱。這三位最高天神指：“玉清境清微天元始天尊、上清境禹餘天靈寶天尊，太清境大赤天道德天尊。其中所謂玉清境、上清境、太清境是所居仙境的區別，清微天、禹餘天、大赤天是所統天界的劃分，而天尊的意思則是說，極道之尊，至尊至極，故名天尊。
元始天尊約在晉代才在道教神系中出現。它被說成是由赤混洞太無元的青氣化生的。每到劫數終盡，天地初開，就出來傳授秘道，開劫度人。
靈寶天尊在道教神系中出現，則晚於元始天尊，是南北朝時才有的。它被說成是由混太無元玄黃之氣所化生，又稱太上道君，也隨劫運出法度人。
道德天尊即老子，又稱太上老君。為了構成三清尊神的等級序列，它被說成是由冥寂玄通元玄白之氣化生的。事實上，道教從創立之時起，就尊奉老子為教主，進而說他上處五京，為神王之宗；下在紫微，為飛仙之主，成了至尊天神，而且常常分身降世，無世不存。但在三清中，其地位處於最低層，顯然不合所有道教徒的信仰，所以到後來，又產生了老子一氣化三清的說法。
從道教尊神三清的產生和演變足以看出，決不是神創造了人，而是人創造了神。神由人起，這是顛撲不破的真理。
太上老君
太上老君，道教天神、教主。為三清之第三位。又稱“道德天尊”、“混元老君”、“降生天尊”、“太清大帝”等。在道教宮觀“三清殿”，其塑像居右位，手執扇子。 相傳其原形為老子。
北魏前稱:道德天尊,是道教最高神明“三清”尊神之一，即老子。約自北魏起，又稱太上老君。東晉葛洪的《神仙傳》彙集群書所見之老子傳記，或稱老子先天地生，或稱其母懷孕七十二年生，生而白髮，故稱老子。亦有稱其母於李樹下生，生而能言，指樹而姓“李”。據東漢延熹八年陳相邊韶的《老子銘》，老子“離合於混沌之氣，與三光為終始”，“道成化身，蟬蛻度世”。齊梁高道陶弘景《真靈位業圖》定太清太上老君為第四中位，居太清境太極宮，即三十六天中之第三十四天，在三十三天之上。《魏書》的《釋老志》稱太上老君“上處玉京，為神王之宗；下在紫微，為飛仙之主”。唐代皇室，以老子李耳為同姓，崇奉太上老君，累加尊號。唐高宗尊太上老君為“太上玄元皇帝”，唐玄宗三上尊號，稱“大聖祖高上大道金闕玄元天皇大帝”。
【文獻記載】
道家創始人老子的神化格，道教奉為教祖。
據《史記》載，老子曾為中國周代守藏史，因見周德日衰，退隱西遊，不知所終。秦漢之際，黃老道德家推崇黃帝老子為先王聖哲，與儒家之堯舜周孔相仿。漢初關於老子的傳言不一，司馬遷作《史記》已不能確指。此後因黃老道的渲染，老子日漸神化，東漢楚王英、桓帝都曾仿佛教法式祀老子。
延熹八年（165），邊韶作《老子銘》說 ：“世之好道者觸類而長之，以老子離合於混沌之氣，與三光為終始。”因為有這種社會傳言作背景，五斗米道經書《老子想爾注》乃稱“一散形為氣，聚形為太上老君”。
南北朝（420～589）時 ，南方道教崇三洞教主三清天尊，北方道教則崇老子神化之太上老君，在南朝道教所傳七部經教體系中，道德天尊所說洞神部經是《三皇經》，老君所說《道德經》是太玄部首經。唐太宗時焚禁《三皇經》，以《道德經》代之。高宗、玄宗又先後為老子加封尊號，推為宗室遠祖，並建太清宮專奉老子，儀規同於朝廷，而實為宗室祖廟，太上老君遂最終確定為太清境洞神教主，即道德天尊。東漢以後，老子化身故事很多，宋元時道士編《太上老君八十一化圖》，集成其說。
《雲笈七簽》雲，“老子者，老君也，此即道之身也。元氣之祖宗，天地之根本也。夫大道元妙出於自然，生於無生，先於無先，挺於空洞，陶育乾坤。號曰無上正真之道，神奇微遠不可得名。故曰：吾生於無形之先，起乎太初之前，長乎太始之端，行乎太素之元。浮游出虛，出入杳冥。觀混沌之未判，視清濁之未分，步宇宙之曠野，曆品物之族群。夫老君者，乃元氣道真，造化自然者也”。
【道家思想】
在中華文明浩如煙海的書籍中，在國外被最為廣為翻譯和閱讀的一本書要算是《道德經》。《道德經》中所說的中心思想是：「道」，而「道」是「道可道，非常道。名可名，非常名」。「道」的意思雖然比較難明白，但我們可以說「道」的意思是「自然」。
道家認為，個人不應該反對「道」，而是要順從於「道」，按「道」行事。爭權奪利是荒唐的，也是非常不道德的。「道」是不敗的，人應該順其道而行。道家認為水是非常柔弱的，心甘請願地向低處流去，即使遇上最弱的力量，也不表示反抗，然而水卻是不可摧毀的。反之，最堅硬的石頭也有被水擊破的那一天。對於個人，樸素和自然是值得讚揚的。暴力應該被避免，人應當清心寡欲。人不應該改變世界，而是要尊重世界。對於政府，無為而治政策是最聰明的方針。通過更繁複的法制或是強制實行法制，通常是使事情便得更糟。高稅賦和戰爭都和道家的哲學精神相違背。《道德經》的影像巨大。這本書的篇幅很短，中文不到6000字，但其思想的內涵卻是極其豐富。在中國，雖然儒家思想是中國歷代哲學的主流，不過儒家的哲學中吸收了道家的很多思想，儒家還是很尊重道家思想的。
太上老君是道教最高神之一，是三大超級神中的一位。他之被神聖化，始于東漢。東漢的張陵（後來的張天師）創設天師道，為了和佛教抗衡，便抬出老子為祖師，並尊為太上老君。後稱「太上道德天尊」。其後道教典籍將老子極度神化，謂其生於無始之時，無因而起，是萬物之先，元氣之先。
【西遊記中人物形像】
太上老君：姓李名耳，字長庚，道教創始人，因而稱為太上老君。他住在兜率宮練金丹，常騎青牛。他有個法寶叫金鋼琢，非常厲害，在捉拿大鬧天宮的孫悟空時立下功勞，卻又被他的青牛偷去，在金洞多次鬥敗孫悟空、托塔天王、十八羅漢等神仙，最後老君寶扇一扇，收走了金鋼琢，降服了青牛精。他是一個息事寧人，輕易不與人爭鬥的老好人。
【道經記載】
太上老君，屢世為王者之師。在商以前，老君即分身下降，隨世立教，事竟則隱，故在世未有誕生之跡。至商十八世王陽甲踐祚之十七年，老君自太清境分神化，托孕于玄妙玉女，經八十一年，于武丁九年二月十五日降生。這是最早關於老君誕生之跡的紀傳。紀傳說：周武王時老君仍為柱下史。號經成子，授道周公，乃遊西極太秦，竺乾等國，號古先生。周昭王二十三年老君西過函谷關，度關令尹喜，授以道德五千言。前漢文帝時，老君降於陝河之濱，號河上公，亦曰河上丈人。漢成帝河平二年，老君降于琅琊曲陽，授于吉《太平經》。後漢明帝元和二年，老君下降，授于吉真人一百八十戒。漢順帝漢安元年，老君降於蜀山鶴鳴山，授天師張道陵，《正一盟盛》秘錄；再降賜《太清中經》九百三十卷，符文七十卷。建康元年又授天師三洞眾經及超度九祖齋直之法。北魏明皇帝神瑞二年，老君降於嵩山，授道士寇謙之《雲中音誦新科之戒》；泰常二年又降賜符錄七十卷。太武帝太平元年，老君降於嵩山，命寇謙之授帝以太平真君之號。唐高祖武德二年，老君降於羊角山，語吉善行，令奏聞雲：“我帝祖也”。唐高宗龍朔二年，帝祠老君。乾封元年上尊號玄元皇帝。宋真宗大中祥符七年，故截止于宋。道教徒相信太上老君為至奠天神，常分身降世，無世不存，這是不可動搖的信仰，否則你就不是道教弟子，老子之徒.
【太上老君是老子演化而來的】
在我國信仰裏，由歷史人物而演變成的神明，最為顯明的要算這位太上老君了。單憑他的名頭之大及地位之尊就可以證明：太上老君是道教最高神明之一，是三位超級神明中的一位；而它的原型老子是先秦最著名的思想家之一，老莊學派的開創人，被奉之為道教的鼻祖。自然，歷史人物的老子要“普通”得多，神化了的太上老君是“神”。
老子生活在先秦的春秋末期，相傳，孔子曾向他請教過問題，他著有五千字的《老子》，此書被視為道家的開創之作及道教的經典。漢代之前的老子大概還只是以思想家的面孔出現的，他被神聖化開始于東漢。東漢時的張陵(後來的張天師)創立了五斗米道，為了與佛教對抗，便抬出老子為祖師，並且尊稱為太上老君。後來稱之為“太上道德天尊”。在道與佛的抗爭之中，道教徒們還創建了“老子化胡”的傳說，說老子曾點化及指教過外來的佛教。且在早期道教中，老子是最高的神，之後降為正規道教中三清的第三位。
由老子演變而來的太上老君地位雖然不及元始天尊與靈寶天尊，但是仍受到非常高的崇奉，各地都有宮觀奉祀。因為號“太清太上老君”，因此主祀他的宮觀廟殿稱他太清宮、太清殿、老君殿或老君廟。
【老君殿】
太上老君既然是道教尊神，肯定受到道家的崇奉，與此同時也得到民間的供奉。傳說農曆二月十五日則是太上老君的生辰。
驪山老君殿
道教宮觀。在陝西省臨潼縣城南的驪山西繡嶺第三峰上。原為唐代華清宮之長生殿所在地，相傳唐玄宗曾兩次在此遇見太上老君降臨，故稱之為“降聖閣”、“朝元閣”。後殿內供奉太上老君，故名老君殿，昔時殿內所奉太上老君白玉雕像，造型細膩，刀法簡練，神態逼真，栩栩如生，為唐代西域著名雕塑家元兄迦之作，今珍藏於陝西省博物館內，殿內現供太上老君塑像，為近代所塑立。殿內窗明几淨，環境清幽，殿外景色秀美，風光迷人。為陝西省重點道教開放宮觀。
巍寶山老君殿
道教廟宇。在雲南省巍山彝族回族自治縣境內的巍寶山前山。又名清微觀、清霞觀。相傳其址為太上老君點化南詔王細奴邏之地，創建年代不詳，初為南詔祭祀太上老君之所，清代康熙二十二年(1683)，湖北武當山全真道士沈妙章建此大殿，殿內原供太上老君銅鑄像，現改為泥塑像，白鬢鬍鬚，神態自若，右手握羽毛扇，左陪祀郭天師，右陪祀張天師，上懸“大赤天宮”、“青霞再現”二匾額；殿左右房舍為道士食宿之所，左側舍額懸“片石含青”匾，內藏《青霞觀山場地界碑記》石碑一通，殿后有“老君打坐石”等名勝。
北魏前稱:道德天尊,是道教最高神明“三清”尊神之一，即老子。約自北魏起，又稱太上老君。東晉葛洪的《神仙傳》彙集群書所見之老子傳記，或稱老子先天地生，或稱其母懷孕七十二年生，生而白髮，故稱老子。亦有稱其母於李樹下生，生而能言，指樹而姓“李”。據東漢延熹八年陳相邊韶的《老子銘》，老子“離合於混沌之氣，與三光為終始”，“道成化身，蟬蛻度世”。齊梁高道陶弘景《真靈位業圖》定太清太上老君為第四中位，居太清境太極宮，即三十六天中之第三十四天，在三十三天之上。《魏書》的《釋老志》稱太上老君“上處玉京，為神王之宗；下在紫微，為飛仙之主”。唐代皇室，以老子李耳為同姓，崇奉太上老君，累加尊號。唐高宗尊太上老君為“太上玄元皇帝”，唐玄宗三上尊號，稱“大聖祖高上大道金闕玄元天皇大帝”。
【文獻記載】
道家創始人老子的神化格，道教奉為教祖。
據《史記》載，老子曾為中國周代守藏史，因見周德日衰，退隱西遊，不知所終。秦漢之際，黃老道德家推崇黃帝老子為先王聖哲，與儒家之堯舜周孔相仿。漢初關於老子的傳言不一，司馬遷作《史記》已不能確指。此後因黃老道的渲染，老子日漸神化，東漢楚王英、桓帝都曾仿佛教法式祀老子。
延熹八年（165），邊韶作《老子銘》說 ：“世之好道者觸類而長之，以老子離合於混沌之氣，與三光為終始。”因為有這種社會傳言作背景，五斗米道經書《老子想爾注》乃稱“一散形為氣，聚形為太上老君”。
南北朝（420～589）時 ，南方道教崇三洞教主三清天尊，北方道教則崇老子神化之太上老君，在南朝道教所傳七部經教體系中，道德天尊所說洞神部經是《三皇經》，老君所說《道德經》是太玄部首經。唐太宗時焚禁《三皇經》，以《道德經》代之。高宗、玄宗又先後為老子加封尊號，推為宗室遠祖，並建太清宮專奉老子，儀規同於朝廷，而實為宗室祖廟，太上老君遂最終確定為太清境洞神教主，即道德天尊。東漢以後，老子化身故事很多，宋元時道士編《太上老君八十一化圖》，集成其說。
《雲笈七簽》雲，“老子者，老君也，此即道之身也。元氣之祖宗，天地之根本也。夫大道元妙出於自然，生於無生，先於無先，挺於空洞，陶育乾坤。號曰無上正真之道，神奇微遠不可得名。故曰：吾生於無形之先，起乎太初之前，長乎太始之端，行乎太素之元。浮游出虛，出入杳冥。觀混沌之未判，視清濁之未分，步宇宙之曠野，曆品物之族群。夫老君者，乃元氣道真，造化自然者也”。
【道家思想】
在中華文明浩如煙海的書籍中，在國外被最為廣為翻譯和閱讀的一本書要算是《道德經》。《道德經》中所說的中心思想是：「道」，而「道」是「道可道，非常道。名可名，非常名」。「道」的意思雖然比較難明白，但我們可以說「道」的意思是「自然」。
道家認為，個人不應該反對「道」，而是要順從於「道」，按「道」行事。爭權奪利是荒唐的，也是非常不道德的。「道」是不敗的，人應該順其道而行。道家認為水是非常柔弱的，心甘請願地向低處流去，即使遇上最弱的力量，也不表示反抗，然而水卻是不可摧毀的。反之，最堅硬的石頭也有被水擊破的那一天。對於個人，樸素和自然是值得讚揚的。暴力應該被避免，人應當清心寡欲。人不應該改變世界，而是要尊重世界。對於政府，無為而治政策是最聰明的方針。通過更繁複的法制或是強制實行法制，通常是使事情便得更糟。高稅賦和戰爭都和道家的哲學精神相違背。《道德經》的影像巨大。這本書的篇幅很短，中文不到6000字，但其思想的內涵卻是極其豐富。在中國，雖然儒家思想是中國歷代哲學的主流，不過儒家的哲學中吸收了道家的很多思想，儒家還是很尊重道家思想的。
太上老君是道教最高神之一，是三大超級神中的一位。他之被神聖化，始于東漢。東漢的張陵（後來的張天師）創設天師道，為了和佛教抗衡，便抬出老子為祖師，並尊為太上老君。後稱「太上道德天尊」。其後道教典籍將老子極度神化，謂其生於無始之時，無因而起，是萬物之先，元氣之先。
【西遊記中人物形像】
太上老君：姓李名耳，字長庚，道教創始人，因而稱為太上老君。他住在兜率宮練金丹，常騎青牛。他有個法寶叫金鋼琢，非常厲害，在捉拿大鬧天宮的孫悟空時立下功勞，卻又被他的青牛偷去，在金洞多次鬥敗孫悟空、托塔天王、十八羅漢等神仙，最後老君寶扇一扇，收走了金鋼琢，降服了青牛精。他是一個息事寧人，輕易不與人爭鬥的老好人。
【道經記載】
太上老君，屢世為王者之師。在商以前，老君即分身下降，隨世立教，事竟則隱，故在世未有誕生之跡。至商十八世王陽甲踐祚之十七年，老君自太清境分神化，托孕于玄妙玉女，經八十一年，于武丁九年二月十五日降生。這是最早關於老君誕生之跡的紀傳。紀傳說：周武王時老君仍為柱下史。號經成子，授道周公，乃遊西極太秦，竺乾等國，號古先生。周昭王二十三年老君西過函谷關，度關令尹喜，授以道德五千言。前漢文帝時，老君降於陝河之濱，號河上公，亦曰河上丈人。漢成帝河平二年，老君降于琅琊曲陽，授于吉《太平經》。後漢明帝元和二年，老君下降，授于吉真人一百八十戒。漢順帝漢安元年，老君降於蜀山鶴鳴山，授天師張道陵，《正一盟盛》秘錄；再降賜《太清中經》九百三十卷，符文七十卷。建康元年又授天師三洞眾經及超度九祖齋直之法。北魏明皇帝神瑞二年，老君降於嵩山，授道士寇謙之《雲中音誦新科之戒》；泰常二年又降賜符錄七十卷。太武帝太平元年，老君降於嵩山，命寇謙之授帝以太平真君之號。唐高祖武德二年，老君降於羊角山，語吉善行，令奏聞雲：“我帝祖也”。唐高宗龍朔二年，帝祠老君。乾封元年上尊號玄元皇帝。宋真宗大中祥符七年，故截止于宋。道教徒相信太上老君為至奠天神，常分身降世，無世不存，這是不可動搖的信仰，否則你就不是道教弟子，老子之徒.
【太上老君是老子演化而來的】
在我國信仰裏，由歷史人物而演變成的神明，最為顯明的要算這位太上老君了。單憑他的名頭之大及地位之尊就可以證明：太上老君是道教最高神明之一，是三位超級神明中的一位；而它的原型老子是先秦最著名的思想家之一，老莊學派的開創人，被奉之為道教的鼻祖。自然，歷史人物的老子要“普通”得多，神化了的太上老君是“神”。
老子生活在先秦的春秋末期，相傳，孔子曾向他請教過問題，他著有五千字的《老子》，此書被視為道家的開創之作及道教的經典。漢代之前的老子大概還只是以思想家的面孔出現的，他被神聖化開始于東漢。東漢時的張陵(後來的張天師)創立了五斗米道，為了與佛教對抗，便抬出老子為祖師，並且尊稱為太上老君。後來稱之為“太上道德天尊”。在道與佛的抗爭之中，道教徒們還創建了“老子化胡”的傳說，說老子曾點化及指教過外來的佛教。且在早期道教中，老子是最高的神，之後降為正規道教中三清的第三位。
由老子演變而來的太上老君地位雖然不及元始天尊與靈寶天尊，但是仍受到非常高的崇奉，各地都有宮觀奉祀。因為號“太清太上老君”，因此主祀他的宮觀廟殿稱他太清宮、太清殿、老君殿或老君廟。
【老君殿】
太上老君既然是道教尊神，肯定受到道家的崇奉，與此同時也得到民間的供奉。傳說農曆二月十五日則是太上老君的生辰。
驪山老君殿
道教宮觀。在陝西省臨潼縣城南的驪山西繡嶺第三峰上。原為唐代華清宮之長生殿所在地，相傳唐玄宗曾兩次在此遇見太上老君降臨，故稱之為“降聖閣”、“朝元閣”。後殿內供奉太上老君，故名老君殿，昔時殿內所奉太上老君白玉雕像，造型細膩，刀法簡練，神態逼真，栩栩如生，為唐代西域著名雕塑家元兄迦之作，今珍藏於陝西省博物館內，殿內現供太上老君塑像，為近代所塑立。殿內窗明几淨，環境清幽，殿外景色秀美，風光迷人。為陝西省重點道教開放宮觀。
巍寶山老君殿
道教廟宇。在雲南省巍山彝族回族自治縣境內的巍寶山前山。又名清微觀、清霞觀。相傳其址為太上老君點化南詔王細奴邏之地，創建年代不詳，初為南詔祭祀太上老君之所，清代康熙二十二年(1683)，湖北武當山全真道士沈妙章建此大殿，殿內原供太上老君銅鑄像，現改為泥塑像，白鬢鬍鬚，神態自若，右手握羽毛扇，左陪祀郭天師，右陪祀張天師，上懸“大赤天宮”、“青霞再現”二匾額；殿左右房舍為道士食宿之所，左側舍額懸“片石含青”匾，內藏《青霞觀山場地界碑記》石碑一通，殿后有“老君打坐石”等名勝。
Subscribe to:
Posts (Atom)